- 1、本文档共3页,可阅读全部内容。
- 2、有哪些信誉好的足球投注网站(book118)网站文档一经付费(服务费),不意味着购买了该文档的版权,仅供个人/单位学习、研究之用,不得用于商业用途,未经授权,严禁复制、发行、汇编、翻译或者网络传播等,侵权必究。
- 3、本站所有内容均由合作方或网友上传,本站不对文档的完整性、权威性及其观点立场正确性做任何保证或承诺!文档内容仅供研究参考,付费前请自行鉴别。如您付费,意味着您自己接受本站规则且自行承担风险,本站不退款、不进行额外附加服务;查看《如何避免下载的几个坑》。如果您已付费下载过本站文档,您可以点击 这里二次下载。
- 4、如文档侵犯商业秘密、侵犯著作权、侵犯人身权等,请点击“版权申诉”(推荐),也可以打举报电话:400-050-0827(电话支持时间:9:00-18:30)。
查看更多
孔孟思想—一辩稿
一、孔孟思想对构建和谐社会的价值
孔孟思想中有丰富的“和谐”思想,包括个体身与心的和谐、人与人关系的和谐、人与自然的和谐等方面。孔孟“和谐”思想是中国传统文化的精髓之一,不仅对中华民族过去的社会历史产生过积极的作用,而且在构建和谐社会的当今,对于维护生态平衡、对于实施可持续发展、对于构建和谐社会、对于健全个体的身心都具有不可低估的现实价值。
孔孟学说是儒家文化的重要组成部分,也是中华民族传统文化的精髓。其中,孔孟学说中包涵了极其丰富的和谐思想。诸如自我和谐、人际和谐、生态和谐等。这些和谐思想,在今天“以人为本”构建以“民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序,人与自然和谐相处为特征的社会主义和谐社会,有着许多相通之处。对提高我们构建社会主义和谐社会能力具有十分重要的启示和价值。
二、孔子儒家思想在当代社会的突出价值? ?? (一)自强不息?
? 孔子的一生是奋斗的一生,年轻时,他好学上进,不断进德修业。他的政治思想形成后,便为实现自己的主张孜孜以求。孔子向往三代圣王之治,希望王道大行,实现仁政德治。他希望教化社会人心,讲究仁爱,遵守秩序,并为之四处奔走.他希望实现天下为公、讲信修睦、谋逆不兴、盗贼不作的大同社会。
? (二)与时俱进?
? 孔子执着于自己的政治追求,但他绝不是愚顽不化的人。孔子思想的显著特征是主张“时变”,主张在变化的时势中找到最合适的切入点.《周易》中所说的“与时偕行”,最为准确地表述了孔子的这一思想。?
? (三)天人和谐?
? 孔子注重人与自然的关系,突出表现在他的天、地、人“三才”一贯思想上。在《易传》中,天、地、人被看成宇宙组成的三大要素。孔子言行中包含有丰富的天人和谐等生态意识,认为人应当自觉认识与遵守自然规律。注重生态平衡,遵从自然规律的意义。
?
? 三、孔子儒家思想对当代社会发展的指导意义? ?? (一)教育?
? 众所周知,孔子非常重视教育,提出了许多重要的教育思想:因材施教、教学相长、学思结合、重视实践、学仕结合……其中的一些观点今天看来更显卓越。比如,他的富民而教的主张,几乎就是我国普及教育、提高民族素质,以实现“科教兴国”政策的古代版本。 ? (二)经济?
? 在追求利益最大化动机的驱动下.西方传统的管理思想强调高效率、标准化。与此相反,儒家管理思想的基本理念则是“以人为本”,实实在在地爱人、关心人,而不仅仅是利用人、控制人。? ?
? (三)政治?
? 某些民族、国家间的冲突和矛盾似乎在朝着扩大、加剧的方向发展,只有将“己所不欲,勿施于人”、“己欲立而立人,己欲达而达人”作为世界政治生活中的最低共识,用孔子一样对他人充满善意的目光去看待其他的国家和民族,人类才可以实现“有道”的大同社会。
您可能关注的文档
- 数控车床精度检测.doc
- 德育工作计划69244471.doc
- 数据库原理及应用开发技术_数据库管理5.ppt
- 微电影剧本《老明星》.doc
- 影响中国员工幸福的7大维度.docx
- 教育部就连片特困地区实施乡村教师生活补助答问.doc
- 教育知行社主持词.doc
- 教育收费自查总结.doc
- 张拉退锚交底.doc
- 张嵩小学庆六一程序.doc
- 北师大版小学数学三年级上册《寄书》教学设计.docx
- 统编版(部编版)语文二年级上册《雪孩子》教学设计.docx
- 统编版(部编版)语文二年级上册《八角楼上》教学设计.docx
- 北师大版小学数学三年级上册《长方形周长》教学设计.docx
- 北师大版小学数学三年级上册《丰收了》教学设计.docx
- 统编版(部编版)语文二年级上册《夜宿山寺》教学设计.docx
- 统编版(部编版)语文二年级上册《风娃娃》教学设计.docx
- 统编版(部编版)语文二年级上册《朱德的扁担》教学设计.docx
- 统编版(部编版)语文二年级上册《难忘的泼水节》教学设计.docx
- 统编版(部编版)语文二年级上册《纸船和风筝》教学设计.docx
文档评论(0)