海德格尔：路――通过现象学到存在之思.doc

PAGE  PAGE 16 内容提要　真正的哲学之思永远不会指向或屈从于某种既定的目标，而总是处于不断超越给定性的开放性的路途之中。海德格尔通过现象学而进到存在之思的路途正是这种思之本质的体现：它一方面表现为对胡塞尔现象学的把握和进入，另一方面表现为对现象学的批判与超越。而完成这一思之转变的根本点在于，海德格尔把现象学由一种追求系统性和明证性的本源科学转变为一种面向“生活世界”的“事实的解释学”，由此，他进入了《存在与时间》中关于此在在世的存在论分析，即存在之思。揭示海德格尔的这一思想之路，对于深入把握他的全部思想历程至关重要。 目前，我国哲学界对于海德格尔哲学的研究越来越深入了。这当然是一件好事。研究的深入标志着思想的深入。然而，同样十分明确的是，这种深入首先取决于海德格尔哲学本身的深刻与广博，取决于这一思本身的引入深思之处。海德格尔哲学无论其前期或后期，确有许多读来耐人寻味的地方，也不乏启人深思的观点。若无了这些，后人的思将失去其起点，被作为后人之思的对象的那种哲学，对于思而言便也无了意义。在思之历史上，这样的点有如航标灯，导引着思前行，敏锐地把握住这样的点，更其深入地去探寻或展开，是思所应领受的使命。之所以能够这样说的理由是，思本身就是一条“道”——路。人只不过是在这条路上走着，当你认为把捉到了一点儿什么的时候，你所认其为弥足珍贵的这一点儿，立即展示给你一个更为广阔的未知世界，思便会毫不顾及你人是否已经疲劳或厌倦，一味地开着路（bewegen，这一词在德文中同时还有运动和思考之意）延展开去。 历史上的哲学家，思想家，凡是有价值的，都不仅是或留下这样的路标，更是那思者——开路者。海德格尔正是这样一位思者，他也自认为这样一位思者，他认为他自己的每一项思，都是走在思之路的途中。也许，对他来说，这思之途中的种种奇异的景色，虽然不像树立在路边的路灯那样耀眼，而且往往一闪即过。然而，那却是真正存在过的东西，是思中最真实的存在。中途，就是思的存在，是思连接那些路标和驿站的生命线，这生???线比起那些标志和目的来，要重要得多。没有了这生命线，那些标志和目的就成了形而上学的僵化的概念。海德格尔一生都在拼力摆脱那千百年来一直束缚着人之思的形而上学的概念藩蓠。因此，海德格尔反对任何对于既定目标的追求。在他看来，任何这一类的精打细算，那具有牺牲精神的思都不愿意听，“目标定得低贱也罢，摆得高贵也罢，它都不要听。这样的盘算就把牺牲精神的质毁得不成样子了。”［（１）］这一思宁在途中居无定所地飘荡，也“不在存在者中追求任何着落。”［（２）］在他看来，追逐目标就要玷污牺牲精神的敬畏胸怀之清白。海德格尔心甘情愿地将那思放逐在精神的荒野，坚韧不拔地去开出那思之路。 因此，海德格尔喜欢“路”。他把自己的思称作“上路”，称作“在途中”，他的书和论文也常以“路”为题，那路有种种，也有多条（die Wege），林中路，田间路，也还有路标。因为，那思本身就是路。他甚至把中国古代贤哲老子《道德经》的“道”，直白白地译作“路”（Weg）。“道可道非常道”之“道”，全然没有了过去被译为Reason, Vernunft, Verstand等等时那种概念框架，却也少了在中文中的那种妙意玄机，成了人们实实在在地踏在上面立身与行走的“路”。但这路，又并非是我们日常所见之平坦的大路，那是靠思的强力，披荆斩棘，一步一个脚印地踏出来的。海德格尔总是告诫我们，只要我们在思，我们就总只是在路上，在途中，我们尚未到达终点，因为我们没有终点，我们压根儿没有，也不能为我们的思的行程设定终点。我们应关注的就只是那路，那路途中的什么。 因而，在我看来，对于一位像海德格尔这样有着广泛而深刻影响的哲学家的思想的研究，当然不能像有些过于急功近利的人那样，刚刚好象抓住了点儿什么，便望文生义起来——焉然一派要把海德格尔说成是一位环境保护主义者，绿色和平队队员的样子。然而也不能把个完整的海德格尔割裂开来，只攻一点不计其余，非要说有什么海德格尔１与海德格尔２之分，以至谎说西方已然没有人再研究前期海德格尔，以为他抓住的海德格尔后期重要到了唯一的地步。诚不知，那样一来，便也断了海德格尔后期思想的来路。海德格尔本人明确反对这种分割。他在５０年代末写给《海德格尔：从现象学到思想》一书的作者Ｐ·理查森的信中曾明确地指出，若非要把海德格尔作前后期的区分，这种区分也只有在下述这样一种关联方式中才可成立，即“应该始终注意到：只有从在海德格尔１那里思出的东西出发，才能最切近地通达在海德格尔２那里有待思的东西。但海德格尔１又只有包含在海德格尔２中，才能成为可能。”［（３）］海德格尔还自信是一个严肃的思者，而决不是一个街头练摊儿的，今儿卖青菜萝卜，明儿卖锅碗瓢盆儿，什么挣钱干什么。那思是在已然荒芜了的精神原野上的艰难的跋