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刍议叔本华悲观主义人生哲学理论根源 　　摘要：综观叔本华的悲观主义人生哲学，从生命意志到欲求，从欲望到痛苦、虚无构成了主导线。这种悲观色调深受康德世界二分和印度佛教哲学的影响。其哲学对社会来说无疑具有一定的消极性。但回顾西方哲学史，却不能忽视他的思想对后世哲学、特别是非理性主义流派的影响。 　　关键词：生命意志；悲观主义；叔本华；人生哲学 　　中图分类号：B505文献标志码：Ａ文章编号：1673－291Ｘ（2009）10－0192－02 　　 　　叔本华人生哲学基本情感色调是悲观主义。在他的视野中，世界是虚幻的，人生是痛苦的。生活的世界是无穷的痛苦与无尽的磨难。 　　 　　一、悲观主义的理论思路 　　 　　叔本华认为，生命意志是活力、欲求，而欲求是无止境的，欲求得不到满足就是痛苦。因此，人生在其本质上就是痛苦。世界包括人生在内就其本质而言是意志，而人不仅是作为具体的欲求与需要的生命意志存在，而且还是“千百种需要的凝聚体”[1]。意志是百折不挠的生命力、自发的活力，是一切欲求、需要的根源。欲求、需要得不到满足即是匮乏，匮乏就是痛苦。而人的记忆、理智又加剧了这种痛苦。因为，人不仅当下直接承受痛苦，且由于记忆将以往的痛苦储存在记忆中，随时由于偶然可能而被唤回意识中。“智力愈发达，痛苦的程度愈高，因此随着认识到愈益明确，意识愈加强，痛苦也就增加，这是一个正比例。到了人，这种痛苦也达到了最高的程度，并且，一个人的智力愈高，认识愈明确，就愈痛苦，具有天才的人则最痛苦。”[1]这样，由于欲望得不到满足，而人的记忆、理智又加深了痛苦的感受，因此人从来就是痛苦的。 　　但是如果欲望能得到满足，却又发现这种满足只是暂时的，而暂时的欲望满足之后又会带来新的欲望，引发新的痛苦。如此，欲望是无穷的，痛苦也是无止境的。满足之前，人已经备受各种痛苦纠缠不休；满足之后，除了回到痛苦不会再有别的东西，只是改变了痛苦的形式而已。痛苦的原初形式是缺陷、匮乏，如果不以这种原初形态出现，也会穿上“无聊”、“空虚”那令人生厌的马甲而来，这时可怕的空虚、无聊??会袭向人生。 　　因此，“人生是在痛苦和无聊之间像钟摆一样来回摆动着，事实上痛苦与无聊两者也就是人生的两种最后成分。”[1]“人生就是在痛苦的匮乏状态下力求去掉匮乏可又不能去掉的悲惨存在”[1]。 　　 　　二、康德世界二分的影响 　　 　　叔本华自己在《作为意志和表象的世界》第一版序言中提到他的人生哲学深受康德哲学的影响。他继承了康德世界二分法，提出了生命意志作为世界本质，把传统的形而上学问题与人生问题直接连接起来。生命意志作为世界的本质限制了理性作用的范围，而生命意志是无止境的欲求，这样就使他的人生哲学滑向了悲观主义色调之中。 　　康德将世界划分为物自体与表象世界，认为我们的认识能力只能认识表象世界，物自体世界是我们的认识能力所不及的。叔本华哲学以此为基础，从主体出发认为世界是表象与意志，提出两个著名命题“世界是我的表象”与“世界是我的意志”。但与康德所不同的是，他认为世界的本体是可以认识的。以往哲学认为世界是大宇宙，我是小宇宙，而叔本华认为世界是大我，我是小我。于是对世界的表象、本质的认识都可以回到人自身去体认。叔本华认为，“世界是我的表象，这是一个真理，是对于任何一个生活着和认识着的生物都有效的真理；不过只有人能够将它纳入反省的、抽象的意识罢了。”[1]因此，不可知的“物自体”就是意志，一切行为都是意志的表象。表象并不是世界、人生的真正含义，而只是在时空中服从充足理由律的必然体现。这就为他寻求理解人生与世界根本机制的学说作了准备，且为他的人生哲学走向悲观主义奠定了基础。 　　首先，生命意志束缚了理性与行为。叔本华认为表象世界是必然性的领域，在表象世界中，人与动物的区别是人有理性。理性只能局限在表象范围之内，不能透过表象认识世界的本质。在他看来，理性只是生命意志的工具，它的功能是满足人的欲求，满足个体及种族在生理上的需要，使个体能传宗接代，种族得以繁衍。在这里，非理性的生命意志作为世界的本质，必然抑制了理性的无上地位。为了保证生命意志的本质地位，他还将生命意志支配下的行动理解为不自由。因为理性、动机作用中所产生的每一个行为都是由严格的必然性而引起的。所以人们尽管有许多预定计划、思考，可是他们的行径由于受必然性的支配，他必须从有生之初到生命的末日始终扮演自己不愿担任的角色，同样地也必须把自己负责的那部分悲剧剧情演出直到剧终。 　　其次，生命意志肯定无止境的欲求。叔本华认为，作为世界本质的生命意志是自由的，它支配着包括身体在内的一切的表象世界。表象世界是纷纭复杂的，但从其本质来说是单一的，整个表象世界是同一个生命意志。作为世界本质的生命意志体现在人身上，使人越自觉，就越是痛苦