有效实施非文化遗产的保护之我见.doc

有效实施非文化遗产的保护之我见 广南县非物质文化遗产保护中心 卢春凡 　　 摘要 非物质文化遗产保护的热度越来越高，非物质文化遗产的保护工作也在火热进行中，认识非物质文化遗产以及保护它的意义都显得尤为重要，那么我们应当如何有效的对它进行保护，笔者试图从公众的保护意识方面来探讨如何更有效的实施非物质文化遗产。 关键词 非物质文化遗产，公众意识 保护 认识 “非物质文化遗产”，人们已经有所了解，有所认识，越来越多的人开始关注非文化遗产的保护，并且非文化遗产得到了大家的支持与赞赏，比如剪纸、民间音乐与舞蹈、曲艺等，人们对这些非物质文化遗产已经非常熟悉。对非物质文化遗产的保护已经成为近年来的一个热点和亮点。笔者浅一谈对非物质文化遗产保护的一些认识。 一、要重视“上”“下”层的协作加以保护 　　 非物质文化遗产的载体是民族或族群，它属于该民族或族群的全体人们，它具有很强的公众性。而公众意识就是这些民族或族群的自我意识，它在非物质文化遗产保护中起着基础性的作用。从宏观而言，保护世界各国的非物质文化遗产，是保持世界文化多样性的举措，这也成为世界各国的共识。但是目前在国内许多单位或地区对非物质文化遗产的重要性认识不足，尤其是广大人民群众对非物质文化遗产的概念、内容以及重要意义认识不充分，他们不知道保护什么？能不能保护？怎样保护？ 一个世纪以来，不少研究者把大量的时间和精力投入到非物质文化遗产的收集、整理、研究之中，为我国非物质文化遗产的保护与传承做了许多有益有价值的工作。然而，专家、学者们的保护往往带有一定的功利性，他们热衷于“填补空白”，戴着“艺术之墨镜”对非物质文化遗产中的某些因素加以改造和利用。 笔者认为，在民间艺术活动时，像节日民族舞蹈演出，民族歌曲 、民族对歌等，它们本身却仍然被视为落后的、原始的、粗糙的，但它们是实实在在的非物质文化的交流与合作，应该提高公众保护意识。政府的政策有利于保护，也有利于公众保护意识的提高，可是，过于的依赖政策，也会导致公众保护意识的淡薄。我们也要按照中国政府加入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》，国务院下发《关于公布国家级非物质文化遗产名录的通知》，国家政府投入的人力、物力和财力是非物质文化遗产的保护提供了有力的保障，不过鲜明的“等级制”保护策略，有时会削弱民众的保护意识，他们会认为名录下的遗产才是需要保护的，或者“高等级”的遗产才是保护的对象。而是实际操作中，重视政策、研究成果与提高公众保护意识的协调，告诉人们为什么要保护并热爱这一类型的文化，增进保护的紧迫性的认识。 　　二、要对建立原生态生存环境加以保护 　　建立原生态生存环境与提高公众保护意识是相互制约，相互促进的关系。在非物质文化遗产保护过程中，需要关注的是隐含在物质层面之后的宝贵的精神内涵和历史传统，这就离不开它的原生态环境。事实上，在市场经济的制约下，要想完整的建立非物质文化遗产的原生态生存环境是不可能的任务，只能是在有限的条件内相对的实施，设立生态博物馆这一相对的可能性。 生态博物馆是将自然生态资源与民族传统文化资源相结合实行整体性保护的一种新型博物馆，又称作“没有围墙的活体博物馆”。建立生态博物馆，越少参与经济利益，就越有利于保护原生态环境，一方面要唤起原居民保护与保存传统文化的精华的意识，加大政府和民间的经济投入，另一方面，它能提升原居民的责任感、遗产内聚力和保护意识。此外，这种“博物馆公园”的形式，必然会吸引大量的海内外游客及来访者，除了在进园前的强制性“教育”外，生态博物馆还以其独有的魅力促成和提高他们对非物质文化遗产的认识及其保护的意识。 　　我试想，设立生态博物馆只是保护原生态环境的初级阶段，我的愿望是在广南全县范围内建立起所有非物质文化遗产的原生态环境，而这仅仅只是个愿望而已。在科技、经济、民众的生活文化形态演变的推进下，有些东西是注定要消失的，但随着民众保护意识的增强，那些注定要消亡的非物质文化遗产，可以顺利地以转型的方式如在博物馆、民俗馆或文化馆层面上采用相对活态的方式加以保存。例如，民族舞蹈的演出，随着电影、电视及网络的普及，大众审美观念的转变，民族舞蹈艺术的式微具有其必然性，性质亦将改变。以相对活态的方式留住独具特色的民族记忆，也给保护非物质文化遗产的原生态环境提供了借鉴方式。 　 三、要连结民族情感加以保护 我国是历史悠久的文明古国。人们可以从民间口传的无形的活态文化中，去认识中国、去认识中国的历史。在当前整个社会急剧地向现代工业文明转型的时候，我们的非物质文化的衰微、消亡速度之快令人目瞪口呆。 保护非物质文化遗产，保持民族文化的传承，是连结民族情感纽带、增进民族团结和维护国家统一及社会稳定的重要文化基础，也是维护世