《论语》还记载,孔子有个弟子告诉另1.PDFVIP

诸己而不愿。亦勿施于人。……所求乎子，以事父。……所求乎臣，以事君。……所求乎弟， 以事兄。……所求乎朋友，先施之。…… 《大学》所举的例证。强调忠恕之道的否定方面； 《中庸》所举的例证。强调忠恕之道的肯定方面。不论在哪个方面，决定行为的系矩都在 本人自身，而不在其他东西之中。 忠恕之道同时就是仁道，所以行忠恕就是行仁。行仁就必然履行在社会中的责任和义 务，这就包括了义的性质。因而忠恕之道就是人的道德生活的开端和终结。《论语》有一章 说：子曰；参乎！吾道一以贯之。 曾子曰：唯。子出，门人问曰：何谓也？ 曾子曰： 夫子之道，忠恕而已矣。( 《里仁》) 每个人在自己心里都有行为的系矩，随时可以用它。实行仁的方法既然如此简单， 所以孔子说：仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。( 《论语·述而》) 知命 从义的观念，孔子推导出无所为而为的观念。一个人做他应该做的事，纯粹是由于 这样做在道德上是对的，而不是出于在这种道德强制以外的任何考虑。《论语》记载，孔子 被某个隐者嘲讽为知其不可而为之者( 《宪问》) 。《论语》还记载，孔子有个弟子告诉另一 个隐者说；君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。( 《微子》) 后面我们将看到，道家讲无为的学说。而儒家讲无所为而为的学说。依儒家看来， 一个人不可能无为，因为每个人都有些他应该做的事。然而他做这些事都是无所为，因为 做这些事的价值在于做的本身之内，而不是在于外在的结果之内。 孔子本人的一生正是这种学说的好例。他生活在社会、政治大动乱的年代，他竭尽全 力改革世界。他周游各地，还像苏格拉底那样，逢人必谈。虽然他的一切努力都是枉费，可 是他从不气馁。他明知道他不会成功，仍然继续努力。 孔子说他 自己：道之将行也与？命也。道之将废也与？命也。( 《论语 ·宪问》)他 尽了一切努力，而又归之于命。命就是命运。孔子则是指天命，即天的命令或天意；换句话 说，它被看作一种有目的的力量。但是后来的儒家，就把命只当作整个宇宙的一切存在的条 件和力量。我们的活动，要取得外在的成功，总是需要这些条件的配合。但是这种配合，整 个地看来，却在我们能控制的范围之外。所以我们能够做的，莫过于一心一意地尽力去做我 们知道是我们应该做的事，而不计成败。这样做，就是知命。要做儒家所说的君子，知命 是一个重要的必要条件。所以孔子说：不知命，无以为君子也。( 《论语·尧曰》) 由此看来，知命也就是承认世界本来存在的必然性，这样，对于外在的成败也就无所 萦怀。如果我们做到这一点，在某种意义上，我们也就永不失败。因为，如果我们尽应尽的 义务，那么，通过我们尽义务的这种行动，此项义务也就在道德上算是尽到了，这与我们行 动的外在成败并不相干。 这样做的结果，我们将永不患得患失，因而永远快乐。所以孔子说：知者不惑，仁者 不忧，勇者不惧。( 《论语·子罕》)又说：君子坦荡荡，小人长戚戚。( 《论语·述而》) 孔子的精神修养发展过程 在道家的著作 《庄子》中，可以看到道家的人常常嘲笑孔子，说他把自己局限于仁义 道德之中，只知道道德价值，不知道超道德价值。表面上看，他们是对的，实际上他们错了。 请看孔子谈到自己精神修养发展过程时所说的话吧，他说：吾十有五，而志于学。三十而 立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲。不逾矩。( 《论语·为政》) 孔子在这里所说的学，不是我们现在所说的学。《论语》中孔子说：志于道。( 《述 而》)又说：朝闻道，夕死可矣。( 《里仁》)孔子的志于学，就是志于这个道。我们现在所 说的学，是指增加知识；但是道却是我们用来提高精神境界的真理。 孔子还说：立于礼。( 《论语·泰伯》)又说：不知礼，无以立也。( 《论语·尧曰》) 所以孔子说他三十而立，是指他这时候懂得了礼，言行都很得当。 -21- 他说四十而不惑，是说他这时候已经成为知者。因为如前面所引的，知者不惑。 孔子一生，到此为止，也许仅只是认识到道德价值。但是到了五十、六十。他就认识 到天命了，并且能够顺乎天命。换句话说，他到这时候也认识到超道德价值。在这方面孔子 很像苏格拉底。苏格拉底觉得，他是受神的命令的指派，来唤醒希腊人。孔子同样觉得，他