从王维隐逸诗看其生活方式.doc

引言 隐逸诗是以自然山水为主要审美对象与表现对象的诗歌。在盛唐独特的文化背景下，隐逸诗的情调通透明澈而又生机跃动，其中王维的隐逸诗就是一个典型。被誉为“诗佛”的王维，一生屡遭困厄，无论是个人家庭生活还是政治仕途，都遭遇了许多不幸与痛苦，而佛教的信仰为他找到了解脱的方式。由于生活的挫折和政治道路的失意，使王维的现实生活中找不到出路，最终过着亦官亦隐的生活，即不安贫乐道，也非不事王侯的生活。在这种生活中，他矛盾重重，但是在现实中他还是找不到出路，最终只有在理想中寻找他的精神家园。 文献综述 二十世纪八九十年代以来，国内研究者在王维与佛禅关系上呈现兴盛局面。研究者们在发掘基本资料的基础上，充分发挥主观能动性和创造性思维，进行了多角度、多文化的探索，取得了不少有利的成果，但许多研究者在研究过程中浅尝辄止或是随波逐流；另外，研究者们在研究过程中仅局限在王维与佛禅关系上，并且放大了其消极面，却很少涉及到王维的生命意识形态方面的问题，有的研究者虽有涉及，但研究力度不够。 近年来，对王维山水诗研究的主要视角和观点有： 首先，对王维山水思想的研究。一些学者认为王维的山水诗中充满了禅机、禅趣，其诗受禅的影响很深。陈允吉是较早对王维与禅宗关系进行深入研究的学者，他认为王维早期受过佛教及其他宗派的影响，特别明显地受过北宗的影响，但随着禅宗日益广泛传播，尤其是其中年在南阳与神会相逢后，王维完全的接受了禅宗那一套主观唯心主义的教义。（《论王维山水诗中的禅宗思想》，《文艺论丛》第10辑，1980年）在陈允吉之后，许多研究者开始将目光转向王维，如马欣来《试论王维的佛教思想》认为王维是盛唐中受佛学影响的代表人物，他的确对佛教禅宗感兴趣，但佛教只是他理想破灭后的虐诚，他在无奈中把这种废墟看作人生不可逃脱的归宿。（《山西大学学报》，1985年2月）张节末纵向分析了王维“空”的意义，认为从晋至唐，中国诗人的自然观从庄玄转向佛禅。（《从陶潜的“化”到王维的“空”——晋至唐诗人自然观变迁的个案分析》，《浙江学刊》，1999年，第二期）陶潜和王维是这个转型过程的两个个案。陶潜以亲和的视角去看自然，感受着生命萌发的欣喜和生命消逝的痛苦，基本上处于庄子和玄学的传统中。王维则以“空”观的视角去看自然，所见无非静温。王维看自然更为敏感细致，把自然充满的动静变化看作“空”的现象，“空”在王维诗的意象构成上起着重要的作用，它促使意义萌生。在大部分研究者正在热火朝天的研究王维禅思想的时刻，一部分人却站出来反对了，他们认为王维思想不仅受佛禅的影响，更多的受老庄思想的影响，而且他的思想具有相当高的现实意义。如杨加杰认为，王维后期的诗对现实并未忘情，他将闪烁田园对比官场的丑恶，展示开阔清新的境界和恬淡自由的生活景象，还寄寓了桃源似的政治理想。所以，对其不能简单的视为佛学禅理的反映，应当是具有相当高的现实意义。（《略论王维后期诗的倾向》，《温州师专学报》，1986年，第一期）赵玉帧对学术界的普遍认为王维山水田园诗受禅宗影响这一观点提出了异议。他用知人论世的方法列举了王维几次隐居的过程，指出王维的山水田园诗大多集中在中晚年，这些诗并未受禅宗多大影响，当然，除了谈佛理外，不能一概视为有禅理禅趣，作者还认为王维自幼受生活环境熏陶，长大后又受陶潜和“二谢”诗的影响，王维只不过把自己的情感内容借大自然的蓬勃生机和美妙情趣在诗的艺术中表现出来。（《王维山水田园诗缘于禅宗吗》，《中州学刊》1990年，第二期） 其次，对王维山水诗所反映生命意识的研究。王志清认为“闲”是王维诗意存在的外在形式，更是他人性深处的精神象征，是其身心一无挂碍的绝对自由的表征。（《王维“闲适”的生命精神与诗歌旨趣》，《人文社会学学报》2007年，第一期）王维把庄子的美学境界变成具有更广泛实践意义的人生行为，是一种庄、禅为心灵本体的生命精神。 综上所述，从过去二十年来的研究概况可以看出，研究者们大都把研究视角放在王维与佛禅的关系上，从佛禅对王维心态及生活方式的影响，王维诗表现的禅趣、佛学对王维创作手法的影响、王维对禅宗的反作用以及佛教对王维诗的消极影响等方面。 研究方法 因为我的研究是关于中国古代文学的，其具有很强的历史性和文学性，故我采用的研究方法是文献法和历史研究法。通过收集资料并进行整理，最终提出自己的观点。 讨论与分析 《毛诗序》有言，“诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗，情动于中而形于言”。从某种意义上可以说，王维的隐逸诗具有“闲适萧散的情趣和恬淡虚静的心境”，[1]寄托他对社会人生的美好理想。他的潇洒风神，闲适心境与外界景物融为一体，他的个性与自然达到完美的契合之时，他又致力于情思的浓缩和景物的净化，使诗的兴象玲珑，意境纯净到了通体透明的程度。王维的隐逸诗是一种以儒释道糅合而成的世俗文化诗歌，其关注的中心是人生理想与人格的