土族民歌传承与传播.docVIP

土族民歌传承与传播 　　主要分布在青海、甘肃两省的土族是我国多民族大家庭中的一员。总计24万多的土族人（2000年第五次全国人口普查统计数字），绝大部分生活在青海境内。青海省互助土族自治县又是土族最大的积聚区。土族人除使用本民族的土族语外还广泛使用汉语。如今土族人的生产已由祖辈的半农半牧变成了以农为主、兼有少量畜牧业的生产方式。在长期的生产和生活实践中，勤劳、善良、纯朴的土族人民创造出了具有浓郁地方色彩的、独特的民族音乐文化，本文将对青海互助土族民歌的传承与传播略作探讨。 　　 　　一、 土族民歌的传承 　　 　　据笔者对青海互助土族地区的实地调查，互助土族人的文化生活可谓丰富多彩。这些活动按其性质和歌唱的关系，大致区分为四类：1.与宗教-巫术相关的活动；2.民俗中的仪式活动；3.集会活动；4.田间地头的歌唱活动。① 　　互助土族人音乐行为活动的传承方式可分为家族（同族）间的传承和群体间的传承两种。 　　家族（同族）间的传承是一种家族中自上而下，人与人之间以血缘为纽带的传承关系，广义地理解为给下一代传承所有的知识。从传承本身所具有的物质和精神的（即文化的）两个层面中，人类学家常以爷爷用过的手杖为例说明，一根平平常常的棍子，由于是爷爷用过的，也就由此被赋予了文化含义。同样，学好一首歌，首先是如何正确地掌握它的音高、节拍和节奏等技术性含量的因素，其次，则是对蕴含其中的文化含量的把握和理解。在同族间的传承方式中，这种对音乐、歌曲文化含量的把握，既可以从家人的口传面授中学来，更多地则是在潜移默化中获得。例如代代相传的“安昭”(anzhao)舞，在村民中就流传着许多生动精彩的传承故事。又如，婚礼仪式中最重要的新娘哭嫁歌（aagu ulaau dog）②，姑娘们从小就耳濡目染了，出嫁前大约一个多月，妈妈或亲戚还会特意教她们唱。类似民歌传承的实例在互助土族人中真是举不胜举。互助土族人同族长辈中优秀歌手对晚辈的口传面授，形成土族民歌传承的经典方式。 　　群体之间的传承，是一种在不知不觉中潜移默化式的传承。在电视进入土族山村之前，人们劳动之余???主要娱乐就是在家中、在户外、在田野的唱歌活动。笔者采访的唱“把式”③阿生梅说，她之所以会唱无数民歌，是因为她心灵善记。一到聚众的歌唱场合，她就会用心听、用心记。她会在“没人的时候学着唱‘花儿’”，一年后，就能到“花儿”会上灵活演唱了。让她十分佩服的是，姥姥这种“能耐”比她还强。这种“心灵善记”的本领在学唱“花儿”时尤显重要。“花儿”唱词的即兴性，使有些人常常认为“花儿”是乱编的，但唱“把式”们普遍不认同这种说法，很多歌手都说，他（她）唱的是“老当年”④的“少年”，含义很深，甚至于有些都被记录在书籍上了。事实表明，这种群体之间的传承基于人们之间长期的共同生活经历，其性质和结果则属于耳濡目染形成的个人文化积淀，不仅互助土族人如此，这在汉族、藏族、回族乃至世界上其他民族的民歌传承中也应当具有普遍性意义。 　　文化人类学所强调的将研究事项放入其发生的环境中加以研究，足以证明环境对文化事项的发生和发展何等重要。产生于互助土族人中的民歌，依传承环境不同，可分为村落传承和野外传承两种。属于村落传承环境的，包括在家中唱的舞歌、婚礼歌、葬礼歌、酒曲、叙事歌和长途跋涉围绕不同村落所唱的“转山” (Hguara)仪式歌；野外传承则仅指在田间地头以及“花儿”会上唱“花儿”。有人类学家认为：“仪式外的社会生活是无人性的，而人性只能在仪式中得以发现。”⑤这种理解固然有些绝对化，但仪式在全人类及社区生活中的重要性却是毋庸置疑的。无论是婚、葬礼还是“转山”、宗教仪式，都是乡民聚集在一起树立、重温某些理念的特殊日子。人们正是通过参加不同的仪式学到了相关的仪式、风俗歌等。在人们的观念中，专唱“花儿”的“花儿”会 是一种与敬神、祈福仪式相关联的音乐民俗，还算不上是一种仪式。但是，如果深究互助土族“花儿”会的内涵，以及它每年定期、定时、定地点举行的形式，实际上已具有了浓郁的仪式成分。至少从互助地区举行“花儿”会时的季节性自然景观角度来看，说“花儿”会是一个踏青仪式也丝毫不为过。 　　婚、葬、转山、宗教和踏青仪式几乎涵盖了土族人所有的社会风情，而仪式场景也大致涵盖了土族民歌绝大部分的歌唱环境。 　　 　　二、 土族民歌的传播 　　 　　施拉姆说：“传播一词和社区（community）一词有共同的词根，这并非偶然。没有传播，就不会有社区；没有社区，也不会有传播。”⑥当我们将传播理解成一定社区内部或各社区之间人的行为时，传播活动的主体就是人，传播行为是人的一种社会行为。传播方式的本质即是人与人之间的互动。我们将依此视角来考察土族人歌唱的传播行为，特别是土族民歌的传播主体――传播人。 　　土族民歌主要传播人，按主体层