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冯兴中中医和谐本色 　　“中医就是透过现象看本质。一座大房子是由无数砖块组成的，即使每一块砖质量都非常好，但不一定就能建出来和谐完美的房子。人体脏器的指标正常，并不代表身体就是健康的。” 　　“中医治病，所关注的都是人的生活质量，医学专家总是把生活健康放在第一位，这才是真正的医学。” 　　“中医更加人性化，中医最深刻的理念就是维护体内环境的和谐与健康。” 　　在接受记者采访时，北京世纪坛医院中医科主任、世界中医药联合会糖尿病专业委员会副会长冯兴中如是说。 　　 　　中医的文化内核 　　 　　记者：中医的文化意义不容置疑，比如，中医用黄连治病，野生的黄连当然不是文化，但关于黄连的采收、炮制、贮存，以及将之跟其他药物组成方剂来治疗疾病，则是蕴含了无可争议的文化因素。对中医文化，您是怎样理解的? 　　冯兴中：中医是中华民族创造的医学，有着博大精深的学问，这是我们在医学方面的巨大贡献。中医是有关于自然环境、生命环境与身体健康的学说，是有关于诊断和理疗本源的理论，体现了很深厚的民族文化精神，这是东方科学的一个反映。我们有很多中药材料，各种药材因采收、贮存、炮制的差异而效用有别，又有数不胜数的方，各方因选材、剂型乃至加工细节的不同而功用自异等等。这些都在明证着中医文化的繁厚。 　　记者：研究文化一定要从物化了的文化入手，中医也不例外，中医研究的对象是人，人的生理、饮食、意识、精神、活动等都与文化密不可分，这些与人的生存紧密相连的东西是否应是我们中医关注的本源? 　　冯兴中：文化是一个大概念，中医文化是其中的一部分，中医文化其实也不是几句话能代表了的。中医认为，生命是大自然的产物，人生于天地之问，应顺应自然而生命终天，强调阴阳气血的顺畅和脏腑功能的和谐，主张从身心两个方面调整人体机能。在绵长的历史进程中，中医渐渐从实际的医疗价值转化为诊疗实践、相关书籍等，并升华为传统的医学科学。因此，有关专家这样说，“从内容角度看中医，它既是科学层面的文化，也是‘文化’层面的文化；从形态角度看中医，它既表现为物化的形态与过程，还通过物化的形态与过程承载着中华民族的精神内核。无论中医在历史发展过程中如何嬗变，这种精神本质是稳定的，也是鲜明的，反映着中国传统文化的基本精神。” 　　 　　辨证施治是永恒的 　　 　　记者：不久前，有关人士就中医存废的问题，大肆张扬终结中医的论调，还说中医理论是已过时的不科学的理论，应该摒弃。这些人士很是在网络上赚了一把“眼球”。您是怎么看待这个现象的? 　　冯兴中：这是对传统医学无知的表现。国家卫生部也曾经力阻这种论调的泛滥，中医药既是我们的国粹，同时也是目前我国医药卫生领域中不可分割的重要组成部分，是国家的优势和特色。在历史上，中医药为中华民族的繁衍生息和健康做出了不可磨灭的贡献。至今，在现实生活中仍是我们解除病痛的一个重要选择。如果有这样的论调，那是对历史的无知，也是对现实生活中中医药所发挥的重要作用的无知和抹杀，我们坚决反对这样的言论和做法。 　　记者：中医和西医有着明显的区别，在这方面，能否谈谈您的看法? 　　冯兴中：西医侧重的是看得见、摸得着的东西，讲究各种仪器检查出来的很多指标，比如一些重大疾病，肿瘤患者，西医大多用的是切除术，甚至将器官一并摘除，但没有考虑人的某种器官摘除后人体的健康机能。再者，像死亡的肿瘤患者，10％的患者是吓死的，50％的人是疾患所致，还有40％的人可以说是治死(比如化疗)的，而中医学所关注的是病理现象，是病的状态，讲究的是“辨证”而不是“循证”。中医主张的是人的精、气、神，是元气的建创与补充，从中医学产生以来，就积极努力创造人体健康生存的各种优良环境。因此，我们必须重视人与自然、人与疾病的关系，在中医理论框架下，用辨证施治的思维方法推动临床医疗事业的发展。但中西医学在辨证施治与循证医学方面并不矛盾，西医在充分吸收中医的精华之后构建了自己完善的医疗体系。 　　记者：那么，未来的中医将会朝着什么样的方向发展呢? 　　冯兴中：未来的中医学一定会发展变化，但其承载着我们文化传统和民族性格的学术精神应该不会变化，也不该变化。因此，无论我们怎样“研究中医”或进行“中医研究”，都不能也无法在中医的精神内核上动手脚。再者，没有亘古不变的科学形态，也没有至高无上的文化价值。学习与吸收一切优秀文化当然是我们的愿望，但保持与发扬我们自己的优秀文化传统，则不仅是愿望的问题，甚至不仅是责任的问题，而是事关我们自己的传统医学精神价值的问题。 　　 　　努力，一直在路上 　　 　　记者：您在中医理论探讨和中医临床实践方面做了10多年的努力，特别是在“亚健康”方面，卓有建树。关于“亚健康”的概念，已经被越来越多地认识和接受，在这个领域，您是何时开始关注并进行探讨的? 　　冯