胡塞尔和海德格尔对现象学的不同解释.docVIP

胡塞尔与海德格尔对现象学的不同解释 胡塞尔和海德格尔在西方哲学史上都占有十分重要地位。胡塞尔所创立的现象学继承了西方主流文化的理性主义传统，海德格尔则把现象学改造成了非理性的存在主义哲学的基础。存在主义经过海德格尔、萨特等人的发展，在20世纪上半叶逐步成了欧洲大陆占统治地位的哲学。因此，胡塞尔和海德格尔也是西方现代哲学的主要开创者。 许多研究者以胡塞尔的早期现象学所产生的巨大影响为依据，把他与海德格尔划入了同一行列。然而，无论从他们各自的表白还是各自的学术生涯来看，两人虽然是现象学的师生关系，但两人对现象学的解释却有着本质差异。最能说明这种差异的是胡塞尔声称自己是一个理性主义者并全力维护西方理性传统，而海德格尔却成了存在主义哲学的代表人物并极力解构西方理性传统。因此，对胡塞尔和海德格尔两人关系的认识不能因为他们共有现象学就视为同类，还要根据他们对现象学的不同解释来分析两人的本质差异。胡塞尔早期曾受到布仑坦若的“心智学”（Psychognosy）的影响，于1893年出版了一本论算术哲学的书，对数学过程进行了意向性的却仍然是心理学的说明；为此，他受到了弗雷格的严厉批评。胡塞尔接受了弗雷格的批评，于1900年出版的《逻辑研究》一书中，在对认识、意向性和意义进行分析的同时，坚决拒斥了把逻辑和数学归属心理学的任何企图。艾耶尔指出，虽然胡塞尔在《逻辑研究》中维护了逻辑和数学的独立性，但他“却走向了另一个极端，把意向活动的所有对象都当作是具有某种实在性的东西。”①出版《逻辑研究》之后，胡塞尔的兴趣再次回到了心理学的哲学方面，开始深入探讨意识活动及其对象。他把意识活动及其对象摆在了哲学的首要位置，并创造了“现象学”这个术语——他把自己的学说称之为“先验现象学”，以便和传统的哲学加以区别。胡塞尔把“先验现象学”从经验科学中分离了出来，特别是从心理学中分离了出来，以保持现象学的绝对独立地位。把哲学和经验科学截然分开，并不是胡塞尔独创的，而是20世纪大多数重要哲学流派的特征。胡塞尔从布伦坦诺那里继承了意象性学说，用来创立他的现象学。他承认有一种讨论心理现象的叫做“现象心理学”的学问，像笛卡儿一样，他又认为那仅仅是另外一种缺乏哲学的确定性的经验科学。需要注意的是，胡塞尔所说的“现象心理学”不是以经验为基础的实验心理学，也不是亚里士多德那种完全与哲学融为一体的“心理学”，而是以非经验的逻辑为基础的本体论学说。当我们反省自己的思维、观察或理解的时候，就能发现胡塞尔所说的“经验行为”。这些经验行为是有意向的，因为它们参照的是一些在非反省时刻对我们不明显的“现象”——非反省时刻就是被胡塞尔称之为自然态度的时刻。例如，当我们回顾从不同角度看到的一个立方体的时候，这个立方体就对我们现出不同的形状，这些外观或现象就是现象心理学所关注的对象。胡塞尔认为每个这样的现象都存在一个结构，而现象心理学家的任务就是借助耐心的凝视来发现这个结构。接下来，当我们开始反省从不同的角度看到的这个立方体的各种不同外观的时候，就会把不同的视觉想象成这个立方体的各种外观。但我们必须放弃这种自然的习惯，因为立方体的本质结构只有一个，而我们视觉中的各种立方体的外观则是非本质结构，属于“外部世界”的超越之物；所以，我们只有排除不同的视觉干扰，才能发现立方体的本质结构。先验现象学的方法就是要求在发现事物的本质结构的过程中，排除来自“外部世界”的超越之物的干扰，以便专注于纯粹的经验、纯粹的现象和外观自身，这样才有可能发现事物的本质结构。把现象学的方法加以推广后，就可以用来观察人的各种体验或经验行为。也就是说，可以用观察立方体的方法来观察人的意识和意识中的“自我”：我们可以在意识中把那些非本质的“自我”逐个“涂掉”（就象把对立方体的不同视觉外观“涂掉”一样），然后审查我们自己的经验和对这些经验的体验，以便发现本质的“自我”；在这个过程中，我们暂时中止了对“涂掉”的客体的存在信念。把“涂掉”的客体从意识领域中排除掉的过程，就是“现象学还原”的过程，也就是胡塞尔所说的给外部世界“加括号”的过程。给外部世界“加括号”的过程是现象学的“第一步还原”，在此基础上还需要进行“第二步还原”。“第二步还原”所要描述的是“第一步还原”后剩下的东西。这个过程，是我们试图发现外部世界以外的本质和结构（因为外部世界已经通过“加括号”从意识中排除了）的过程。胡塞尔在“第二步还原”中用希腊文“eidos（理念）”这个词来代替结构，所以他把“第二步还原”叫做“理念还原” 。“第二步还原”后得到的是事物存在的普遍形式和本质结构，按胡塞尔的说法：事物经过“第二步还原”后的形式与结构“制约着心灵的存在”，是任何心灵存在所能具有的可能结构。理解胡塞尔现象学的关键，是理解他的“第二步还原”。胡塞儿把自己的研究范围严格地限定在“绝对内在”的领