万物一体与中华慈善理念哲学思考.docVIP

万物一体与中华慈善理念哲学思考 　　 “万物一体”是中华民族古圣先贤对宇宙人生的感悟。万物一体，通俗地说，万物是一个生命共同体。万物一体也可以称之为宇宙众生一体。众生是谓“众缘和合而生”，包括人类、动物、植物、矿物等。“万物一体”能生出“同体大悲”、“无缘大慈”。“万物一体”是体，“同体大悲、无缘大慈”是用，两者是体和用的关系。这是中华民族的慈善理念。本文尝试对“万物一体”与中华慈善理念这一命题作一点哲学思考。 　　 从历史上看，在轴心时代，即以公元前500年为中心，从公元前800年到公元前200年，诞生了以孔子、孟子为代表的儒家思想、以老子、庄子为代表的道家思想和释迦牟尼佛的佛家思想以及以苏格拉底、柏拉图和亚里士多德为代表的古希腊思想。在轴心时代以前，东西方的古圣先贤对宇宙人生的看法都持“万物一体”论。但在中华大地上，“万物一体”论一直薪火相传，绵延不绝，保障了五千年的长治久安。在西方，古希腊的哲学家苏格拉底仍弘扬万物一体论，但自柏拉图、亚里士多德始至黑格尔，则主张“主客二分”。“主客二分”的哲学思想的特征是外在性和人类中心主义，把世界万物作为被人类认识和征服的对象。基督教哲学也是主客对立。在基督教哲学中，上帝是全知全能的，是人所敬畏的对象。人类生来有原罪。“信者得救”，人只有信仰上帝，才能被上帝拯救。人是主体，上帝是客体，人与上帝是主客对立的关系。 　　 在轴心时代，孔子和苏格拉底都说，他们是“述而不作”，换言之，他们都是讲的往昔古圣先贤的思想，自己没有创作。释迦牟尼佛说他弘法49年未说一字，所言皆是古佛所说。这样，有的哲学史家讲轴心时代是文化对话的“原创期”。这种说法似乎有点偏颇。 　　 在中国，儒家主张“万物一体”。《易传?乾文言》讲“大人者，与天地合其德。”《易传?乾象》讲“天行健，君子以自强不息。”《易传?坤象》讲“地势坤，君子以厚德载物。”这些都是讲天地自然与人的统一，万物一体。《孟子》讲“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”“是故诚者天之道，思诚者人之道也。”??子视“诚”为天之道，思诚者，人之道。这是人去体验天之道“诚”，到人之道“思诚”，再复归于天之道“诚”，体现天人合一、万物一体。《中庸》讲“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”后来，北宋的程颢和程颐讲得更清楚，说“天人本无二，不必言合。”“人和天地，一物也。”“一人之心，即天地之心。”“仁者以天地万物为一体，莫非已也。”道家也讲得明确。庄子讲“天地与我并生，万物与我为一。”“万物本一”。老子讲万物一体生出博爱。他讲“知常容”（“常”是不变的规律。知常则善于包容），容乃公（包容始于无私），公乃全（无私方能博爱），全乃天（博爱即是顺天），天乃道（顺天是为行道），道乃久（行道方能长久），没身不殆（善为道者，终生快乐康泰）。因此“圣人常无心，以百姓之心为心（圣人的心清净无染，故了解民之所愿所求，而以民心为己心）。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善（故能扬善）。信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信（故能立信）。圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩子。”（圣人之心与天下融为一体。百姓多?耳目之聪明，而圣贤教化唯求本真如童子）。有这样的胸怀，“是以圣人，常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。”（是谓明了宇宙人生真谛）。道家讲“无为”，无为是不为自己，是无私，无为而“无所不为”。“无所不为”是全身心地利益广大社会群众。佛家讲“万物一体”则更为究竟圆满。佛经讲“十方三世佛，共同一法身”十方三世佛包括过去佛、现在佛和未来佛。未来佛是指虚空法界一切众生（人、动物、植物、矿物等一切自然现象都是众缘和合而生，故称众生）。“共同一法身”意为都是具有佛性的一体。佛经讲“有情无情，同圆种智”。有情众生指人和动物，无情众生指植物和矿物。“同圆种智”意为成佛。佛经讲“一切众生皆有如来（佛）智慧德相，但以妄想执著而不能证得。”一切众生皆有佛性，但迷（因妄想执著而迷）则为众生，悟则为佛。悟就是觉悟了，究竟明白宇宙人生真相。众生与佛是一，不是二；众生与自己是一，不是二。自他不二，生佛不二。觉悟了，就会真正认识自己，自己与整个宇宙是一个生命共同体，一切众生是自己。打个比喻，就是自己这个身体每个细胞都是自己，细胞与细胞之间怎会有对立、对抗呢！整个宇宙就是一个大我，一个大的生命体，不同族群、不同国家如同这个大生命体的器官，是自他不二，一损俱损，一荣俱荣。佛经讲“于诸众生，视若自己，拯济负荷，皆度彼岸。”自他不二，自然会爱人如己，自然会“己所不欲，勿施于人。”自他不二，平等地把一切众生看作自己。关键是平等。平等地爱一切众生，就是真正的自爱。不平等，人心不平，就有争执，就有是非，就有冲突。万物一体，宇宙一切众生一体，从这生出“无缘大慈，同