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从传播学角度看都镇湾民间故事保护与传承 　　摘要：民间故事的形成、传播和传承需要特定的自然环境和人文环境。随着地区间道路的打通，民间故事所依赖的封闭的自然环境被打破，新的文化的不断涌入打破了其单一的人文环境。本文试以这种新的形势为背景，以都镇湾民间故事为例，用传播学理论对非物质文化遗产的保护和传承提出一些建议。 　　关键词：民间故事 保护 传承 　　 　　2008年长阳都镇湾民间故事列入国务院第二批非物质文化遗产名录。为什么各处都有民间故事，而都镇湾民间故事却能够一枝独秀？这与其自然环境、文化氛围和民众的喜爱程度是分不开的。当然，更与众多学者对这一现象的高度关注分不开。从1987年至2006年，长阳民族文化研究保护中心的萧国松老师曾先后七次前往都镇湾收集民间故事，他收集的故事全部来自其婶娘孙家香所述，并整理出版了《孙家香故事集》、《长阳民间故事》第一辑、第二辑。2000年，原长阳文体局的工作人员陈红从都镇湾十五溪收集到几百个故事，并发现了一大批民间故事家，包括刘维芬、刘泽刚、李国新等。随后，陈红及其同事多次前往都镇湾十五溪村进行调查和挖掘，搜集到近千个民间故事，采集到大量的音像资料，并对故事进行了整理，对民间故事讲述者的基本个人资料进行登记存档。2004年，华中师范大学文学院副教授林继富开始研究都镇湾民间故事，并先后发表了《喜剧传统的地方叙事――〈皮匠驸马〉的语言魅力》、《隐秘的文化传统――都镇湾的嫁匠叙事》、《信仰与艺术的交辉――长阳都镇湾精怪叙事传统》等研究论文十多篇。如今，如何更好地保护这一非物质文化遗产，已经成为很多专家、学者研究的课题。本文试从传播学角度出发，探析都镇湾民间故事的保护和传承中的相关问题。 　　都镇湾民间故事传承方式的传播学分析 　　从传播学的角度来看，讲故事的活动就是一个群体传播过程。群体，指的是“具有特定的共同目标和共同归属感、存在着互动关系的复数个人的集合体”①。而讲故事就是一个信息传播的过程。在某个场合中，故事讲述者（即传者）将信息传播给他的听众（即受者），而这些受者在其他???场合又充当了传者，受者和传播者之间，形成了一个互动的传播模式。 　　都镇湾民间故事的传统传承方式――群体传播模式。都镇湾民间故事如此丰富、多样的原因有三：(1）长期地方封闭，新事物难以入境，只能传承传统文化。（2）生产需要。农忙季节大家会聚集在一起进行生产，免得错过耕种的最佳时机，讲故事以提神、提高工作效率。（3）娱乐需要。红白事时，讲故事以打发漫漫长夜。 　　故事要讲得精彩，往往要在人多的场合，这样才会越讲越带劲，越讲越有味。在都镇湾，很多故事家都是在人多的场合中锻炼和成长起来的。首先是红事（结婚宴、小孩满月酒）和白事（即丧事）场合。因为这些事情中，客人在主人家往往要从第一天中午待到第二天中午，或是更长的时间（若是老人故去，一般要持续3―5天时间），而主人家又没有那么多床位安排所有的客人睡觉，漫漫长夜总得混过去。混夜的方式有两种：玩牌、讲故事。而农村喜欢玩牌的毕竟是少数；其他的人待在一起，为了提神，就只有讲故事。甲讲一个，勾起乙的兴趣，乙便接着讲一个。讲故事的开篇语常常是“你说的这个故事让我想到我在×处听到的另一个故事，也很有意思”。另外，还有一种场合也适合讲故事，那就是集体劳动的场合。在被问到什么时候开始讲故事时，都镇湾的很多故事家都会提到“搞集体”。劳动累了时，总得想法子提提神――这是生产的需要。讲故事既不费力气，也不会耽误手中的活儿，于是你一个、我一个这样讲起来，使田间劳作顿时变得轻松而快乐。 　　在这种活动中，上一个故事的受者变成下一个故事的传者，或者说上一条信息的受者变成了下一条信息的传者；而每一个听故事的人即受者往往会给些评价，这就是反馈。这种角色互换的过程就是一个群体传播的过程。在这一过程中，作为信息传播载体的故事也通过这种方式得以传承。这是都镇湾民间故事传承的主要方式――群体社会传承。 　　都镇湾民间故事的传承现状。都镇湾民间故事之乡被发现后，当地文化部门也采取相关措施对民间故事进行保护和传承。方式之一：长阳电视台每天都会请传承人做节目，每天讲述几个民间故事；方式之二：民间故事进课堂，文化部门定期组织民间故事家走进校园，为学生讲故事；举办中小学生讲故事比赛。除此之外，县乡两级文化部门还对传承人采取了一系列的保护措施，因为“非物质文化遗产的传承和变化，其中核心的观点就是民俗传承中的以‘人’为载体的动态传播。”②传承人孙家香被称为“女民间故事大王”，已经89岁高龄。长阳文体局出面将其安置在长阳县光荣院，其经费由都镇湾政府拨付。在所调查的传承人中，刘泽刚和李国新被长阳县人民政府授予“长阳土家族自治县民族民间传统文化优秀传承人”称号，并获得奖金1000元。刘维芬和刘泽刚曾到县城参加研讨会，