喧嚣之中的寂静——老子的理想世界.docx

喧嚣之中的寂静——老子的理想世界“道可道，非常道。名可名，非常名。”最初读《道德经》之时，只觉得老子是一个“玄之又玄”的人。他的很多学说，由于年代过于久远，并且就算在当时也算是比较“非主流”的，因此对现在的人来说算是晦涩难懂的，但是他的词句看上去却又是那么的平易近人，自然就招到了很多人的误解。不得不惭愧的说，最开始对于老子的思想，我的理解大多来源于当今最普遍的误读，正因为如此，我一度也以为老子的思想，尤其是他的治国理念，是既遥远又缥缈的，他所描绘的社会更是可望而不可即的。然而，随着课程的推进，我改观了，我认为老子敢于说出了同时代人们的不敢或不能之言，他的理想社会与其说是是一个世外桃源，倒不如说是喧嚣的尘世中的一片珍贵的净土。在老子的治国理念中，“道”依然是最重要的。作为一个统治者，要去遵循、效仿天道，无求无欲，公正公允，善待天下苍生，好好对待世间万物，所以说圣人“常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”，不要人为造成亲疏、利害、贵贱之差，如此才能真正得到善良和诚信；更要懂得“去甚，去奢，去泰”，顾名思义，就是除去极端、奢侈、过分的东西，清静无为，首道不争。老子说，“为无为，则无不治”。在很多人的眼里，“无为”是无所作为，这恰恰是一种误解，清静无为，不受世俗的束缚，不去肆意妄行，这也是治国的关键，少私寡欲，希言自然，慎行贵言，要让百姓自化，甚至不让百姓察觉有统治者的存在，也就是“太上，不知有其；其次，亲之誉之；其次，侮之”，言而有信、有作为的君主都还不够，唯有顺应自然、顺应天道，这才是最好的君上。“多言数穷”，于是乎，“悠兮其贵言”。最好的君王是行“不言之教”，不轻易发号施令的。这也让很多人感到困惑，不去制定法律、发布命令，怎么算得上一个王呢？老子在六十三章里说，“轻诺必寡信”，我想这就是老子的答案，轻易承诺必然很少遵守信用，倒不如不言，无为而治。老子反对战争，“其事好还”，认为战争于双方都会带来巨大的灾难，“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年”，于是他劝告统治者“不以兵强天下”，因此要以不争之德面对战争，除非万不得，否则不出战，在战争中获得胜利的一方不骄傲不自大，更不去刻意卖弄炫耀。老子生活在诸侯乱战的年代，他对于战争的痛恨也是清清楚楚、明明白白地展示在字里行间的，所以他反对挑拨、引发战争，反对主动、积极进攻，更加反对轻狂傲慢的应战态度，相反，他主张的是防御应战，认为哀兵必胜。老子更指出“物壮则老，不道早已”的客观规律，事物发展到极致就会走向反面，甚至消亡，这无疑是对那些穷兵黩武的诸侯们的当头棒喝。老子痛恨帝王家“损不足以奉有余”的病态行为，指出人民百姓之所以饥荒，根本原因就在于统治者“食税之多”，在他看来，仁、义、礼、智之类都在道德沦陷以后才有的产物，既不可信，又不可用。国家昏乱，田园荒费，而统治者自己却纵情声色，过着灯红酒绿的生活。老子以为，天道是公道的，“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”，高、下，有余、不足，随时调节，人间社会也应遵循同样的法则，可现实却并非如此，弱肉强食、劫贫济富，欺压贫困艰苦的黎民以侍奉荣华富贵的帝王人家，老子对这般的社会失望透顶，于是乎，他憧憬的是“有余以奉天下”的有道者。但是，面对这样残酷的现实，老子却无能无力，他只能在他的言语中痛斥这些背离大道的“强盗”们。老子认为，统治者应当让百姓“无知无欲”，“见素抱朴”，“虚其心，实其腹；弱其志、强其骨”，因此圣人治理天下，只关心百姓的饮食身体，而要削弱百姓的精神意志。老子十分重视百姓的自化功能，认为统治者不应该打搅百姓，不应该损害百姓，必须要禁止世俗的圣智、仁义、巧利的蛊惑，排除人为的忌讳、利器、技巧、法令的滋扰，不去压迫欺诈百姓，不作威作福，尤其是要让“智者不敢为”，唯有这样，百姓才能自化，百姓自化，才能自正、自富、自朴。老子的这一思想一直饱受争议，人们一直认为老子在鼓吹的是愚民思想，因此很多人对这样的观点都是不屑的，然而，再细读了《老子》其它章节之后，会发现，其实老子真正要抗议的是实际社会的物欲横流和品德沦丧，所以才主张祛除奸诈刁滑的智慧和贪得无厌的私欲，渴望淳厚的民风得以恢复，只有如此才能真正的统治、管理好国家，给人民以幸福的生活，这就是老子的社会政治理想。老子十分反对诸侯国倚强凌弱、以大欺小的兼并战争，特别厌恶贫富对立、两极分化的社会现实，因此，老子思想世界中最重要的是，他希望统治者能抛弃已有的文明，在小农经济的基础上把国家恢复成质朴淳厚的原始状态，实现小国寡民。国家要小，百姓不能多，对外不去侵犯他国，但也不接受别人的吞并，自给自足，相互之间没有往来，在衣食住行方面不受到外界的侵扰，坚守不变的传统，自安其俗，自得其乐，器具、车船、甲兵之类统统弃之不用，百姓们都恢复成用结绳记事的境况。人们珍视自己的生命，顺应自然，不听信盲从，不见异思迁，固