王夫之《庄子解》中“神”.docVIP

王夫之《庄子解》中“神” 　　摘要： 船山在《庄子解》中对“神”的阐释，蕴含甚广，着意甚深。“神”作为“天之精”、“气之醇”，是宇宙自然及社会人生的价值根基；作为“生之主”，“神”以其真纯之性呈显着“生”的意义。通过对“神与明”的阐发，船山倡导由“明”入“神”的认识论转化，以消解“是非”之争。“凝神”是船山的工夫论和修养论，它蕴含着“持志”的内在性、“合天”的超越性，并延展出具有普遍性的“天均之大用”。 　　关键词： 《庄子解》；神；形；明；凝神 　　王夫之对“神”之概念的思考，集中体现在《张子正蒙注》以及《庄子解》两本著作中。陈来先生认为，“船山《正蒙注》的思想，就哲学形态而言，可以说是一‘宇宙论中心取向’的体系”［1］，船山在其中也主要是通过对“神与气”、“神与化”、“神与理”的探讨而论述“神”之概念的。而在《庄子解》中，船山的意图则是以《庄子》“通君子之道”，他一方面淡化《庄子》之“神”高明玄远的特征，同时也试图突破其浓郁的内在境界意味，以突显《庄子》“寓庸”的人间面向。当然，这并不意味着《庄子解》中的“神”毫无本体论色彩，以及超越性或内在性的意旨。相反，船山正是在探讨神与天、气、形等概念关系的基础上，通过对“神与明”、“神与志”、“凝神”等重要问题的阐发，将“神”拢归到“立人道之极”的思想本旨上的。 　　一、 神：天之精，气之醇，生之主 　　在《庄子解》中，王夫之批判地继承了《庄子》的气论和天道论。庄子认为，“通天下一气耳”（《庄子·知北游》，下引庄子原文，只注篇名），气弥漫并贯通于天地之间，无处不在；庄子又描述人的生成过程说：“杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生”（《至乐》），气是人之生命的开端，也是生命体的质素。在庄子那里，气的运行和作用在一定程度上也是“道”的体现。《齐物论》中，庄子认为“道通为一”，“道”与“气”有着相同的“通”的能力；而“生天生地”的表述亦彰示出“道”所具备的生成性。大体而言，承袭了张载的气本论的船山，对庄子的气论和道论无疑也是可以接受的。 　　船山将庄子的宇宙论概括为“浑天”，并认为庄子正是由此而开悟的。他说：“言道者，必有本根以为持守；而观浑天之体，浑沦一气，即天即物，即物即道，则物自为根而非有根，物自为道而非有道。”［2］ 　　“浑天”的内涵即“浑然一气”，在这种气化流行的宇宙论视野中，天、道、物、人、我甚至黍米均是齐同的，没有空间性的区隔，没有时间性的分别，更无本质性的差异。值得注意的是，船山特别强调“道”必须在“持守本根”的基础上才能获得正确的理解，透露着对老庄以“无”为“道”的警醒。继而，船山并未停留在这种源初意味的普遍性和无差别性上，他认为在“浑天”或“气”之中，还有着更为精纯的东西，这就是“神”。船山说：“神者天之精。”［3］“神者，天气之醇者也。”［4］ 　　可见，“神”一方面隶属于“天”或“气”，是“天”或“气”的一部分；同时，“神”又因为其精纯的性质而区别于“天”或“气”，是“天之精”或“气之醇”。“精”与“粗”相对，“纯”与“杂”相对，在这种对比之下，就能很容易看出：虽然“神”属于“气”，但船山无意于对“神”进行宇宙论的客观描述；如果说“气”是宇宙生成以及大化流行的原因和基础，那么，船山所引入的“神”的概念，则有着鲜明的价值论意味了，如果没有“神”的存在，宇宙不过是纯物质性的、毫无生气或价值的时空之维。 　　这样，船山并未深入论述“神与气”的关系，或者“神与化”的生成过程。在将“神”勘定为“天之精”、“气之醇”之后，旋即转入了对“人”的探讨，体现出对人道的关注与关心。在船山看来，人之生命首先有着“神”与“形”的对立，两者是“主宾”、“内外”的关系，并体现出“真伪”的价值分野。船山说：　“形，寓也，宾也；心知寓神以驰，役也；皆吾生之有而非生之主也。”［5］　　“内之充者天也，使其形也，尊足者也，无假而无郤者也。”［6］“用心于无形，以养其无形之真，则死生听诸形之成毁，而况一足乎？”［7］第一条材料中，船山认为“神”是“生之主”，“形”和“心”是“生之有”；并且，“形”是“神”的寓所或宾从，“心”是“神”的仆役；“神”是生命的价值所系和目的所在，“形”和“心”不过是实现“神”之价值的“工具”或“手段”。第二条材料中，船山所说的“天”即“神”，他认为“神”是“内在的充实者”，真实（无假）而充实（无郤），是使“形”之所以成为“形”的“内因”。第三条材料中，船山将“神”直接与“形”对立而言，认为“神”是“无形”的，并蕴含着“真”的品质，只有用心于“神”，致力于“养神”，才能因任“形”的变化成毁，从而参透生死的本质。总而言之，“神”是“生之主”、“生之内”、“生之真”，“形”则为“生之宾”、“生之外”、“生之假”。 　　船山还说：“盖人之生也，形成而神因附之。形敝而