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致良知与“君子人格”培养 　　内容摘要：儒家提倡“君子之风”，也就是“君子人格”，它具有多种特质，而“内圣外王”的完美人格是最高理想。“致良知”是成就理想人格的基本功夫。古今中外，对人格类型作了不同分类。王阳明倡导良知之学，认为人人心中具有良知本体。无论地位高低、职业殊异，只要立志、努力，都可以成为一个有德性人格的人。这正是“致良知”的巨大魅力所在，也是“君子人格”的巨大魅力所在。 　　关键词：致良知 君子人格 境界论 　　中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1000-8705(2012)03-53-58 　　儒家提倡“君子之风”，也就是“君子人格”，它具有多种特质，而以“仁、义、礼、智、信”为基本。而“内圣外王”的完美人格是最高理想。“致良知”是成就理想人格的基本功夫。古今中外，对人格类型作了不同分类，儒家则提出境界之说，把君子人格略分为学人境界、贤人境界、圣人境界、万物一体境界。在学人与贤人之间，还有“狂狷”境界。庶民百姓即愚夫愚妇虽然尚未达到“君子人格”境界，但他们个个都具有良知，无论地位高低、职业殊异，只要立志、努力，都可以做一个圆满德性的人，成为一个有德性人格的人。一个人，只要“纯乎天理而无欲”，就是君子。因此“人人可以为尧舜”。甚至恶人也可以转化为善人。这正是“致良知”的巨大魅力所在，也是“君子人格”的巨大魅力所在。 　　儒家重视自我修养，儒家的为己之学，身心修养之学，要求从自己一言一行、一举一动中，自觉自愿地遵守儒家的工夫修习的原则。 　　“为己”不是为了获取自己的利益，而是修养自己、充实自己，成就高尚的德操，成就自己的人格素养。当代著名儒学家杜维明认为“为己之学”是一个不断扩展的多重关系的圆周中的自我发展、自我修养之学，“为己”，不是为了师长，也不是为了家庭，甚至也不是为了简单的社会要求，而是为了发展个体人格，发展自己人格内在的资源。[1] 　　推原儒家典籍，对“为己”、“为人”有明晰的阐释，孔子说：“古之学者为己，今之学者为人。”（《论语·宪问》）荀子对孔子的话作了明确的解释，如云：“君子之学也，入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蠕而动，一可以法则。小人之学也，入乎耳，出乎口，口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。”（《荀子·劝学》）荀子所阐释的“为己之学”即是“身心之学”、“君子之学”；“为人之学”是“口耳之学”、“小人之学”。 　　君子之学，造就有道德的君子，塑造君子人格。小人之学，只能造就只顾私利的禽兽般的小人。中国的先哲们把“君子——小人”二分式的人格类型说，视为儒家所倡导的人格类型说。 　　从人格心理学和文化心理学的角度来考察，凡具备和谐精神的典型人格，便是孔子等圣人所提倡的君子人格。儒家提倡“和为贵”的思想，并以其为指导，去处理天人、人我、身心和主客间的关系，因此，君子人格具有共生取向、和谐发展的独立人格。 　　“君子”一词有多重含义。《论语》一书中“君子”一词出现107次，主要是指“有才德的人”，只有一次指“在高位的人”。“小人”也有几种含义，主要是指“无德者”或“见闻浅薄的人”。 　　孔子首倡“君子——小人”二分式的人格类型说，其后经历代学者不断充实和完善，对中国人的做人方式产生了深远影响，延续至今，人们常以“君子之风”相矜尚。 　　以儒家为主体的中国传统文化，对于“君子”的标准有多种提法，主要有十四个：仁、义、礼、智、信、忠、恕、诚、勇、中庸、文质彬彬、尚和、谦虚和自强。[2]凡具有以上素质者即为君子；反之，不具备以上素质者即为小人。恰如《淮南子·泰族训》所说：“圣人一以仁义为准绳，中之者谓之君子，弗中者谓之小人。君子虽死，其名不灭；小人虽得势，其罪不除。”“君子”与“小人”，泾渭分明。 　　“君子人格”的十四种特质，只是表面的特质；深一层探析，可提炼出五种根本性特质，即“仁、义、礼、智、信”五种“常德”。 　　1.仁 　　“仁”是君子首先应具备的心理素质。孔子提出“仁、智、勇”三“达德”的命题。他说：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《论语·宪问》）因为君子具有爱人的美德，泛爱众人，故无所忧心；君子有知识，富智慧，故能不惑；君子为人刚毅果敢，故无所畏惧。而“爱人”是仁的核心。一个人若能以爱心待人，也就在行仁了。仁的另一个重要内涵是“孝悌”，这是伦理道德中最根本的品德。对父母长辈要行孝道，对兄弟、姐妹要有悌道，推而及于乡邻众民，取得“泛爱众以亲仁”的社会效果，成为构建和谐社会的基石。 　　与君子相反，小人所爱的只是与他关系密切的人，只顾自己私利，不愿成人之美，常干那些损人利己的事，即“成人之恶”，诿过于人；甚而攻讦诬陷，落井下石，无所不用其极。 　　2.义 　　“义”是