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试论宋濂治心之学功能 　　摘要：宋濂提出了“吾心为天下最大”的命题，他的理学着重探讨了“人心”与“天地之心”，并进而指出人们通过治心工夫的涵养便可以体认天道，使个体人生境界向更高层次精进。治心之学的功能还表现在：心既然是万物的主宰，决定着一个人的本质，那么透过对人心的观察，便能够帮助我们识人；通过治心工夫的涵养，或是通过圣贤文章，体认天地之心，存诚于心，可以成就一代文章大家。不仅如此，在政治实践中他还以治心之学中的人格修养学说来启发引导朱元璋摒弃自身的刚猛与暴戾，通过理论中的阴柔元素来化导朱元璋行事风格中的刚猛。 　　关键词：宋濂；治心之学；功能 　　中图分类号：B248.99　文献标识码：A　文章编号：1003－1502(2012)03－0081－06 　　宋濂(1310－1381)，元末明初浙江金华人，字景濂，后改为濂，号潜溪。后世学者称潜溪先生，有《宋宪文公全集》传世，卒谥文宪。宋濂自幼英敏强识，曾在闻人梦吉等多位名师门下受业。在元末时期已经“籍然著闻”、“知名于时”，周文盛在其《成都宋先生祠堂记》中称宋濂“当元之叔世，自晦弗显，贤明已动乎海内……卓然为一代儒宗。”后跟随朱元璋，深受垂青，尊同太师，朱尝云：“朕以布衣为天子，卿亦起草莱列侍从，为开国文臣之首”，“一代礼乐制度，濂所裁定者居多”。全祖望更是称赞其“以开国巨公，首唱明三百年钟吕之音”。 　　宋濂的理学思想虽然为金华朱学正传，但对于佛老思想多有援取，并且注重对于心的探讨，是元明鼎革之际重要的思想家。在他的理学思想中，治心之学是其非常具有特色的理论之一，其中他对治心之学的功能又进行了较为深入的探讨。 　　一、心为天下最大 　　宋濂的理学思想以治心之学见长，宋濂曾在其自传性文章《白牛生传》中有过相关的表述，明确地表明了自己的学术立场：“生学在治心，道在五伦，自以为至易至简。”在《育王山广利禅寺涂田记》一诗中，他还以形象的比喻说明治心之学的重要性：“我心有如田，诸种靡不纳。”在宋濂看来，人心就如田地一般，需要自我不断进行耕耘，而且“诸种靡不纳”，具有极大的开放性与包容性，并???通过个人的努力修为，“忍辱”、“布施”、“精进”、“智慧”、“禅定”等，进而实现体悟天道的“道乃成”境界。 　　在宋濂看来，心本身具有极为丰富的内涵，他从多个角度对心的本体进行了阐发。他认为，“人心至灵，一念之感，其小者草木，或无根而生华；其大者日星，或退舍而见异。况于天地之神出有人无，块圠纷纭，又何所不有乎?”就是说人心是非常具有灵性的，能够对外界的事物形成感应，小到草木大到日星，都是心所感应的对象。不仅如此，心还能够体悟到更为高深的东西，包括“天地之神出有入无，块圠纷纭”都是心的能力之所及。 　　在《萝山杂言》中，他对心做了更为具体的描述：“至虚至灵者心，视之无形，听之无声，探之不见其所庐。一或触焉，缤缤乎萃也，炎炎乎燕也，莽莽乎驰弗息也。”在宋濂看来，心的本体实际上是一种虚灵的存在，人们观察不到它的形迹，听不到它的声响，更探究不到它的所处所在。但这并不意味着心就是无法捉摸体认的了，而是需要一种外界的激发互动，一旦与外物相接，心就会马上感应而动，出现“缤缤乎萃也”、“炎炎乎燕也”、“莽莽乎驰弗息也”的状态，霎时间便展现出它灵动的一面。 　　宋濂认为，心就像镜子一样能够将世间万物展现出来，他在《全有堂箴》中说：“无者有之对，其谓之有者何?心中本具，不假外求也。其谓全有者何?天德也，天德之著也，如鉴之明也，万里森然，随物而应之也。”人心中本具天德，而天德就像一面镜子，但是这面镜子却又不是一面普普通通的镜子，它里面自然包含着森然万物，并能够与外界实在的客体呼应鼓动，从而与世间万物相互交感，助人体认天德。 　　他在《空同外史传》一文中，借空同外史的口吻讲述了自己对于心与外物关系的看法，其中自然也不乏浓厚的释家色彩，文中说：“子求空同山于目者邪?吾则以其心尔。吾目虽不见山，而吾心未当无山。—凝之间，平岳邃林，森森而列吾前，喁喁而俟予后矣。彼以目而求山者，有山而始有山，未尝能无山而有山。盖有山则为山所碍，无山则何往而非山邪?吾心之所存，不翅千空同之多，奚止禹迹之内有三而已?”在这里，心似乎又具有了本体论的色彩，本身即具有山川于其中，甚至按照佛教的说法，还远不止现实中的有限世界，心乃是一种无限的自有。 　　宋濂在探讨治心之学的时候提出了一个与“人心”相对应的自然之心的概念，也即他所说的“天地之心”，人们能够通过体验“天地之心”从而体认天道，达到“与天地并运，与日月并明，与四时并行”的人生境界。人具有“人心”，而天地具有“天地之心”，这种天地之心生生不息、循环无穷，从而主宰着世间万物，一如程朱所推崇的理，宋濂自己也曾有过类似的表述：“吴穹上运，玄墟下处。风雨霜露得其平，日月星辰顺其轨。江河山岳，以流以