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试论非物质文化遗产乡土性 　　摘要：2004年以来，有关国内非物质文化遗产成为了一个热门话题，对其的研究更是开展得如火如荼。然而，在众多的非物质文化遗产研究中却鲜有按照非遗保护的初衷来探究非物质文化的文化特性的。所以，很有必要认真比较辨析非物质文化与主流文化、精英文化、大众文化的区别与联系，进而确认非物质文化内卷化、本土性、生活性、群众性、活态性等乡土性特征。 　　关键词：非物质文化遗产；乡土性；精英性；大众性；内卷化 　　中图分类号：G123　文献标识码：A　文章编号：1001-8204（2012）06-0038-04 　　国内有的学者根据目前中国综合发展形势，将中国当代审美文化大致分为了三个部分：主流文化（或主导文化、官方文化、正统文化等）、精英文化（或高雅文化、少数人文化、小圈子文化等）和大众文化（或文化产业、流行文化、通俗文化），这种划分也基本得到了文化界的认可。但按照此种划分，我们回过头来检视目前国内研究如火如荼的非物质文化时，就会陷入一种无家可归的尴尬境地，非物质文化似乎并不能根据上述三种文化的任何一种来进行归属认定。那么，非物质文化与所谓的主流文化、精英文化、大众文化有何种区别和联系呢？它的文化属性究竟是什么呢？ 　　一、非物质文化遗产与主流、精英及大众 　　近年来，确切地说是2003年联合国教科文组织大会通过《保护非物质文化遗产公约》明确提出“非物质文化遗产”概念以来，“非物质文化遗产”研究在世界范围内呈现出飞速发展的趋势。非物质文化遗产在全球范围的兴起并非偶然，有其产生的多重背景与多重动因，但非物质文化遗产保护作为20世纪末世界各国应对全球性、全球化发展问题的一种策略是显而易见的。 　　（一）非物质文化与主流文化 　　既然是全世界范围内对应全球化与全球性的一种策略，对非物质文化遗产的保护必然要有政府的参与。就中国目前的情况来看，从2004年开始至今几乎每年都有关于保护非物质文化遗产的政策条文，比如2004年的《国务院办公厅转发文化部、建设部、文物局等部门关于加强我国世界文化遗产保护管理工作意见的通知》、2005年的《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》、2006年的《国家级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》等，并于2011年为非物质文化遗产专门制定颁布了《中华人民共和国非物质文化遗产法》，将对非物质文化遗产的调查与保护写入了正式的法律条文。此外，国家还大力投入资金在全国高校等研究部门专门成立各级别的非物质文化遗产保护研究中心，深入研究非物质文化遗产保护的可持续策略。而且还把每年六月的第二个星期六定为中国的“文化遗产日”，以节日的形式来举行各种民间艺术展演和宣传。 　　如此，非物质文化不可避免地要染上“官方”的色彩。但是，着染了官方的色彩，并不代表非物质文化就是主流文化。中国的主流文化更多意义上指称的是主旋律文化，而所谓主旋律大致是指体现官方意识形态导向的文化，应“表现爱国主义、集体主义与理想主义，以歌颂改革时代正面的人物与光明的事件为主，积极向上、格调健康”。根据国内学者的考察，中国的主流文化在20世纪80年代末直至90年代发生了一些变化：“90年代的主流文化是在中国社会转型的大背景下出现的，这个转型的核心之一，就是有条件地从改革开放以前高度政治文化的政治社会向市民社会的转变……使得80年代至90年代的主流文化表现出了与以前的主流文化不同的许多特点，其核心则是与市民文化的共处、互渗以及对市民文化的一些价值取向与操作方式的吸收。”换句话说，主流文化开始有意识地关注与吸收市民文化等各种非主流文化的一些有益的东西，以便具有更广泛的群众基础和更有力的阐释空间，所以主流文化对非物质文化的关注与保护也同样有此深意。故而，非物质文化尽管有官方的认可与保护，但并不可就此简单归置为主流文化。 　　（二）非物质文化与精英文化 　　在主流、精英、大众三者之间，非物质文化恐怕离精英文化最远。我们一谈到精英、精英性、精英文化便不免联想到洁身自爱、虚空高蹈、品性高雅、曲高和寡等表述词语，即所谓的少数人的文化、小圈子的文化。中国传统的精英文化是由士大夫们来履行和完成的，直到五四运动以来的近代才转由所谓的“知识分子阶层”来接手。所以，从某种意义上讲，精英文化就是“知识分子阶层中的人文知识分子创造、传播、分享的文化……在精神上与传统的士大夫文化一脉相承，承担着社会教化使命，发挥着价值范导功能，它得以如此的前提是在全社会确立一种普遍的信念：真理和道义尽在其中”。实际上，精英文化一直和主流文化有着最为深层亲密的关系，传统的士大夫阶层本身大多数就置身官场，而近代以来形成的知识分子阶层也大多不过是“统治阶层的被统治者”，均与官方有着“剪不断理还乱”的联系。 　　在面对非物质文化这样滋生、流传于民间的文化时，