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道德是幸福文化元素 　　[摘要]幸福是人的主观感受，但它却包含着人类共同的感受元素，归纳起来这些元素无外乎三种类型：物质、精神和道德。当我们说道德是幸福的元素时，是从两个方面来理解的。一方面，道德作为特定行为方式的价值，是人们可以从物质或精神元素中获得幸福感的文化认知基础；另一方面，作为社会行为规范的道德是获得幸福的保障，它的意思是道德保障社会秩序，社会秩序保障幸福实现。 　　[关键词]幸福　道德　价值　规范 　　[中图分类号]B8202　[文献标识码]　A　[文章编号]1007-1530(2012)02-0031-03 　　一、幸福的文化元素 　　人首先是作为物质存在着的，所以维持人的存在必须依赖物质的供应。现今人们在谈论幸福时，再也不会排斥物质财富这一重要元素了。改革开放至今，我国已经基本完成了从物质极度匮乏到物质极大丰富的经济快速发展的过程，在这个过程中，人们的生活水平都不???程度地得到了提高，幸福感也在提升。可以肯定的是，幸福必以物质作基础，但是物质却不能保证幸福感随之成正比增长。因为人虽然首先作为物质存在着，但却不仅仅作为物质存在着。“人是肉体与精神的统一，物质需求的满足仅仅是人存在的前提，而不是全部。”所以幸福不仅包括物质层面的满足带来的快乐感受，还要有精神层面的满足带来的快乐感受。而且，在物质条件越来越容易得到满足时，人们对幸福的精神目标和精神元素的要求就会越来越多，欲望也越来越高。丰富的物质并不必然带来精神的喜悦与充盈，赚更多的钱并不能保障感受幸福的能力更强，也不能保障感受幸福的物质躯壳更健康。客观地说，不是所有的获得都值得祝贺，也不是所有的满足都能称作幸福；主观地说，有些人在幸福中却感受不到幸福，有些人却在苦中也能作乐。这样的现象并不少见，这就涉及对欲望和满足的价值判断了。 　　美国经济学家萨缪尔森提出：幸福一效用／欲望。用这个公式理解幸福堪称经典，它准确地抓住了幸福的关键要素以及要素间的关系。虽然这个公式准确而简洁，但却难以运用，更难以计量。因为等号两边的三个要素都有极强的主观性。这个公式是一个哲学命题的表达，那不确定的主观性因素的主要成分就是文化价值尤其是道德价值。事实上，人们很难说拥有什么就拥有幸福，没有什么就没有幸福。但是可以肯定的是在对幸福的感知中，价值是必不可少的。价值影响到人们的欲望以及欲望满足的强度与持久度；欲望满足的方式和手段则会影响到人们的满足感和幸福感。 　　接下来我将从两重意义上讨论道德是幸福的元素。但是在这之前，需要在逻辑上澄清一下为什么没有把道德元素包括在幸福的精神元素中。 　　道德常常被归为精神层面的东西。我们讨论幸福的要素是将道德置于其中，而又将其置于幸福的精神内容之外。这是因为，道德是获得幸福的工具或条件，而不是幸福本身。道德可以作为行为的目标，但不是幸福的目标。因为道德的行为是用文明的方式约束某些不恰当欲望的行为，它不是以满足为特征的。而幸福的精神元素是人们幸福的目标，如爱情、尊严、自由、友谊、智力和竞技活动中的求知与求胜、艺术活动中的愉悦等。如此，我们可以在这个意义上理解希腊哲人对伦理学是追求幸福的学问的认识。 　　二、幸福元素的结构关系 　　供应生命体存在的物质是幸福的必要条件，但不是唯一条件。不少研究表明，幸福与收入、物质财富并不成正比关系。但是，经验告诉我们物质财富的匮乏不会带来幸福。那么，我们是否可以在复杂的幸福观讨论中确定物质元素呢?其实不然，因为物质的充裕与匮乏之间存在着巨大量的层次距离。而这个距离中的任何一个层级都可以导致不同的人有不同的幸福感，对此我们虽然没有办法作出明确清楚的定量分析，却显然看到了价值评价对幸福感的作用。世界经合组织对全球40个国家的居民生活进行调查，通过对收入、工作、住房、健康、教育、环境等11个方面的比较，得出了幸福指数排名，中国列于“十大最幸福国家”的第八位。但是盖洛普公布的2010年全球幸福调查显示，只有12％的中国人认为自己“生活美满”。经济学家、社会学家尽管去算你们的幸福账，毫无疑问的是那绝对不是一条可测量幸福的线。而在一定物质基础上的价值认知却在幸福感中占有重要地位，它决定了一个人拥有多少物质和精神财富才能感到幸福。 　　有一种观点认为，精神满足的幸福比物质满足的幸福更值得追求，其实这两者是紧密联系的。我们可以说某砦幸福感的物质因素更重或者精神因素更重，但却不可能将物质与精神彻底分开。有人说：比贫穷更难以忍受的是与贫穷相伴的羞辱，这里所说的贫穷是指个人的收益不能满足个人支出的欲望。许多学者试图概括人类幸福的要素与层次，萨缪尔森提出的影响效用从而影响幸福的五个因素是：物质财富、健康长寿、环境改善、社会公正、人的自尊。心理学家马斯洛提出的人的需求层次是：生理需要、安全需要、归属需要、自尊需要、自我实现需要。这种需要层次理论