非物质文化遗产“四川清音”在重庆地区传承与保护.doc

非物质文化遗产“四川清音”在重庆地区传承与保护 　　摘要：国家级非物质文化遗产“四川清音”在重庆地區自20世纪初以来，先后经历了8代传承人，但目前渐趋衰微。四川清音申报国家级非物质文化遗产成功立项。为其传承保护带来了良好契机，根据国家相关法律规定，建议从资源普查、项目建设、传承开发三个环节上进行保护，重新打造清音文化品牌。 　　关键词：四川清音；重庆地區；非物质文化遗产；传承保护；文化品牌 　　中图分类号：J826；G124　文献标识码：A　文章编号：1673-9841（2012）06-0166-07 　　一、引言 　　“四川清音”由明、清时代的南北俗曲发展而来，是集民歌小调、文学、音乐于一体，集纳了地方语言、文化、地域风貌而形成的川、渝地方说唱艺术形式。自1930年成立“清音歌曲改进会”进入清音繁荣期以来，先后经历了革新、断层、复苏等不同阶段，随后进入了90年代以来的清音衰微期，作为一种重要的非物质文化遗产，其传承与保护已迫在眉睫。2008年6月，四川省成都艺术剧院申报的“四川清音”入选国务院公布的第二批非物质文化遗产名录。2009年9月，重庆市曲艺团申报的“四川清音（重庆）”入选重庆市第二批市级非物质文化遗产名录。2010年5月，重庆市曲艺团申报的“四川清音”入选文化部公布的第三批国家非物质文化遗产名录推荐项目名单（扩展项目）。 　　对四川清音的研究整理，主要包括两部分文献。一是曲目整理及创作指导类的书籍。二是研究论文，在中国知网输入“四川清音”篇名检索仅得到16条结果，其中硕士论文2篇、期刊11篇、报纸3篇。扩大为主题检索，得到124条结果。这些成果主要涉及历史渊源、人物介绍、曲牌唱法、改革创新等方面，虽然为四川清音的研究奠定了一定基础，但不足也很明显：一是深度、厚度不足，一般介绍居多；二是重实践轻理论，经验交流较多；三是重微观轻宏观，对其总体性认识和宏观保护对策论述不足；四是较严重的地域偏向，大多成果主要围绕成都地區而言。成、渝两地的四川清音能够分别列入国家级非物质文化遗产名录，说明在两地形成了不同特点。就清音传承而言，重庆清音留下来的史料更多，有重要的改革创新，十分值得重视。鉴于目前研究集中于成都清音，本文通过对清音传承人的走访，查阅了大量史料，试图理清重庆地區四川清音的传承线索与艺术经验，为当前“四川清音（重庆）”的非物质文化遗产保护提供建议。 　　二、重庆地區四川清音的历史传承 　　四川清音早期并无“清音”之名，而是称为“唱小曲”、“唱小调”，或因其伴奏乐器称为“唱月琴”、“唱琵琶”，又以闯荡江湖的演出形式称为“唱海湖”。到乾隆、嘉庆年间已进入繁盛期，形成了上河调（流行于成都）、中河调（流行于泸州、宜宾）、下河调（流行于重庆）三种不同唱腔风格，但具体传承线索不太清楚。民国初年，“重庆茶楼中演唱清音的艺人，都挂牌以叙泸名角，自称”。到1930年代才以“清音”命名，新中国成立后正式定名为“四川清音”。重庆地區清音的传承大致可从“叙泸名角”时期算起，但到1930年后才有较清晰的传承线索，至今已有8代传承人。笔者经过对李静明、谭伯树两位老艺人的走访，根据他们口述及手写列出的名单，整理出重庆地區8代清音艺人传承表。 　　从上表传承人数及地域可看出，新中国成立之前，重庆地區四川清音传承人数较多、地域较广，虽总体上处于繁荣状态，但亦较为零散。新中国成立后，人数相对较少，但出现了邓碧霞这样对清音发展做出重大贡献的优秀演员，清音在整体上得到了提高。根据上述传承人线索，以新中国成立前后为界，重庆地區清音传承可分为两个阶段。 　　第一个阶段：新中国成立前的重庆清音传承。 　　目前有记载的传承可追溯到清末民初。从“叙泸名角”时期开始，重庆清音就已颇具规模。当时的清音传承主要采用家班传承方式。所谓“家班”，即以家族传承、收养义女或收徒等方式，一边传艺，一边挂牌演出，形成以家族为组织单位的“家班”。清末民初，彭国安（月琴工匠）、文兴发（身份不明）二人，看到常在烟馆、酒馆、茶馆“钻格子”的清音演唱生意很好，于是开始“抱姑娘”，将这些收养的女孩子送去学唱清音，在重庆成立了第一个清音戏班。此后，重庆地區家班盛行，家班中有专门负责教习的清音师傅，清音艺人则多为穷苦人家的孩子以“抱姑娘”形式加入家班，家班学员集体向清音师傅学唱清音，一般是多人围坐一圈，师傅教一句，学徒跟唱一句，没有曲谱，全靠记忆，白天学习，晚上卖唱。民国年间，红极一时的家班有陈家班（重庆）、刘家班（合川）、廖家班（遂宁）、文家班（重庆）、罗家班、温家班等，以韩家祠堂为中心，形成了重庆清音的繁荣。 　　陈家班：清末重庆韩家祠堂最早的家班之一，班主陈婆婆，“成员有其弟陈偏颈（外号）等。陈婆婆技艺精湛，除卖艺外广收学徒，为当时重庆地區培养了一批清音艺人”，民国初年