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Rancière之美學、政治與倫理的分配 Rancière, Jacques. The Politics of Aesthetics. (Le Partage du sensible: Esthétique et politique) (2000) London New York: Continuum, 2004. Maurits Cornelis Escher 根據亞里士多德的觀點，詩優於歷史，詩可以呈現應該（可能、必然）發生之事件，而不是已經發生之事件。Poetic justice, poetic license,「詩的正義」不是指惡人被懲罰的問題，而是邏輯的勝利。詩模擬人生、人性。人是政治性的動物，理性的動物，模仿/表演的動物。任何社會都需要有詩的存在。 可以參考亞里士多德對於ethic的討論： /ethics/content_ethics/texts/aristotle/aristotle_ethics.html Rancière區分了politics (la politique)與the political (le politique)的分別：所謂民主式解放的政治，politics，與管理機制之間，police，有無法化解的衝突。Police意指一套組織體系，具有建立感覺分配之座標或是將社群區分為不同群體、社會地位與功能的法則，這套法則也決定了什麼人可以參與此社群，什麼人不能夠參與。這套區分邏輯也就是決定了可見與不可見、可聽與不可聽、可說與不可說的美學原則。政治，politics，則是一種干預此感覺分配之體系，使原本在此感知座標中無法被看見的人得以介入。政治性，the political，則是一種管轄與政治之間的關係原則。不被看見的人民要進入管轄體系，則需要先經過主體化的過程(subjectivization)，才能夠穿透此管轄秩序。 Rancière有一個重要的概念，disagreement，歧異，此概念的重點在於感知系統之可見與其外部的衝突。Rancière以此概念討論十九世紀文學的興起，取代散文的文類，而開啟了現代文學。此轉折做為文類交替的歧異，具有表面上的矛盾：一則現代文學從傳統模擬論解放出來，再則卻又使現代文學無法區別於現代之其他文類。因此，Rancière所討論的是未出現而要出現的元素，必然會在再現政與美學政的矛盾之間發生。這也就是他所說的感知的分配。所謂「感知的工廠」(the factory of the sensible)，Rancière的說，是指構成新感知模式與政治性主體之新形式的美學行動(9)，是以多樣的人類活動製造共享的感覺世界，共同的習性(42)。所謂「美學」，意指辨識與反思藝術的一套制度(regime)：這是在不同製作方式之間的構聯模式，相對應的可見形式，以及思考其間關係的可能方式。(10)然而，當Rancière討論感覺分配的美學政體，the distribution of the sensible, 這個問題比「感知工廠」更為複雜，其中牽涉了有關區分與疆界的體系。因為「共同」並不僅指共同享有的住所，而必然是在一個擁有可能性的空間中存在模式的具有爭議性的分配/共享(A common world is never simply an ethos, a shared abode, … It is always a polemical distribution of modes of being and ‘occupations’ in a space of possibilities.”) (42)。 Rancière使用Partage 的概念，區分、劃分、部分、共享──division, part, share。他說，我們透過此感官認知不證自明的事實所架構出的可感體系，可以辨識相同事物之存在，以及區分此相同事物之內在相對位置與功能；因此，有關感知體系之分配牽連了共享與排除的邏輯(12)。Rancière指出，當亞里士多德說，「政治性的人」是說話的人，我們需要繼續問的是，誰決定了誰可以說話，可以出現，而誰又不可以出現，不可以參與。可說與不可說、可見與不可見，可以被聽到與無法被聽到，或是為何是噪音，都牽連了這些感覺的分配體系。因此，與其問為什麼美學可以被政治化，或是政治可以被美學化，其實更應該問，建立在美學與政治之前共享同一邏輯的，是什麼感知模式與區分模式。也就是說，這套美學與政治的論述體系，是被什麼感官經驗所構成的。 我曾經討論過主體位置的主觀狀態，以及此主觀狀態之激動狀態如何被構成，正是此問題。「頹廢」的可見與不可見，以及此觀看位置的倫理構成。 Rancière利用柏拉圖討論劇場的概念，指出此劇場空間既是人們公共活動的空間，也是展示幻想的空間，更是透過身體如同繪畫一般的舞蹈動作，同時