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从大学浅看中西方文化差异 杨军 05土木工程系 25020051204980 大学的三纲领八条目 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。 　　古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。 修身 “明明德””亲民””止于至善”叫做大学的三纲领.而”修身””格物””致知””诚意””正心””齐家””治国””平天下”则称为大学的八条目. 后来的儒家说,三纲领实际上只是一纲领,那就是”明明德”.亲民是方法,止于至善是最后完成.八条目实际上只是一条目,那就是”修身”, ”格物””致知””诚意””正心”这些是步骤, ”齐家””治国””平天下”是修身达到最后完成的道路和手段.”明明德”与”修身”是一回事,前者是后者的内容. * 可见古代哲学将思想道德和人文素养的培养即”修身”放在了突出的地位，并且认为是关乎天道的大事,最终达到”至善”的境界,就是成为圣人.而圣人的最高成就就是”天人合一”.问题就在于人如何得到这个同一,是必须离开社会,或甚至必须否定生?这便出现了”出世”与”入世”两种对立的哲学. 从表面上看,大学中修身所要达到的理想人格,是入世的.圣人与佛教中的佛是不在一个范畴中的.在古代,孔子及其儒家的人被道家的人大加嘲笑,原因就在于此. 但这只是从表面上看,中国哲学不是可以如此简单的了解的.入世与出世是对立的,儒家修身的任务,就是要把这对反命题统一成一个合命题. 儒家的哲学既是入世又是出世的,止于至善不是不问世物,修身讲究的是”内圣外王”之道..内圣是其修身的成就,外王是其在社会上的功用.这个说法很像柏拉图所说的”哲学王”.他认为在理想国中只有哲学家才能够做王,而一个人为了成为哲学家必须经过长期的哲学训练,使他的心灵能够由变化的事物”转”入永恒的理世界. 与中国传统社会伦理道德哲学不同的是,西方对以探究自然本身的哲学占据了哲学的主体.从最早泰勒斯的”水是构成世界的本原”,到德摩克里特赫拉克里特的”原子”说,到毕达哥拉斯的”数”,再到欧几里德的几何学,西方哲学构筑了一个比较完整的,建立在经验和逻辑基础上的理论思维体系.古希腊很多哲学家同时都是各种学科的集大成者,柏拉图学院门口更有一句警言：“不懂数学者免进。”亚历山大的老师亚里士多德更是一个百科全书式的哲学家，许多学科的创始人 中国古代哲学中虽然也有令人骄傲的关于自然和宇宙的哲学观点,如”阴阳说””五行说”老子的”道”等,但是，中国古代哲学中没有古希腊那样完整的自然哲学体系，许多自然哲学火花散见于不同的哲学流派之中，缺乏逻辑上自洽与系统化的理论体系。与古希腊自然哲学相比，中国古代自然科学和以原理、定律、定义表现出来的理性自然知识是薄弱的。四书大学中“格物致知”中的“物”也并非指物质或万物的“物”，而是作“事”解。“格致”的对象和范式所产生的思维方式与西方是截然不同的。在如何“格致”即方法上，中国古代倡导的是“用心悟道”、“心包万理”，而不是锻造思维的工具和手段。“名为格物，实为格心。”“心外无物。”这种主观内求的思维方式把认识活动导入了道德修养。这种内省的智慧使人很难发现书本以外的自然知识. 即便同样是对人的研究,中西方传统哲学也是不相同的.中国哲学强调”天人合一”,最终达到一种难以捉摸的精神境界,注重从整体上把握. 而西方哲学则是注重具体分析,强调人的本质的把握.中国哲学中道德部分的功能在西方则基本为宗教文化所代替. *