[整理版]家庭教育学 我国传统家庭家庭教育思想.doc

我国传统家庭教育思想的批判与继承 讲稿整理 一、我国传统教育的目的 《大学》为“初学入德之门也”。经一章提出了明明德、亲民、止于至善三条纲领，又提出了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个条目。八个条目是实现三条纲领的途径。在八个条目中，修身是根本的一条，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。十章分别解释明明德、亲民、止于至善、本末、格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。明明德是指弘扬光明正大的品德。新民是指让人们革旧图新。止于至善是指要达到最好的境界。本末是指做事要分清主次，抓住根本。格物、致知是指穷究事物的原理来获得知识。诚意就是“勿自欺”，不要“掩其不善而著其善”。正心就是端正自己的心思。修身就是加强自身修养，提高自身素质。齐家就是管理好自己的家庭、家族。治国、平天下是谈治理国家的事。怎样治理国家呢?首先要作表率；自己讨厌的，不加给别人；要得众、慎得、生财、举贤。“得众则得国，失众则失国”；“有德此有人，有人此有土，有土此有财”；见贤能举，举而能先。《大学》寄托了古人内圣外王的理想。 中国的传统文化在本质上是一种“人教”文化（钱穆），在夏商之前，中国文化属于巫鬼文化，在周朝开始进入父系氏族社会以后，中国文化进入宗法文化时期。这一时期的文化以血缘为纽带，以宗族为核心，以家庭为基础，维护父权、族权。在春秋战国时期，经过孔子、孟子的继承与发展，形成了以孔孟为代表的儒家文化，到了汉代，最高统治者“独尊儒术”，儒家文化得到高度的继承与发展，并代代相传发展成为中国封建社会占统治地位的的文化。 宗法制社会是由父系家族构成的宗法关系首先是家族关系，以家族为本位。孟子云“积家而成国”儒家的思想“天下国家”“家国一体”的伦理思想都确定了家庭、国家、社会的关系。这几句话的意思就是：在中国古代，国家是家庭的放大，而人伦关系本质上也就是家庭伦理关系，如，君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友这五类关系中，父子、夫妇、兄弟是关于家庭中的伦理关系，而君臣是对父子的仿效，朋友关系是对兄弟关系的类推。 因为国家是家庭的放大，所以以“家”为本位再进一步具体化，就是以个人的治理为本位。儒家经典《大学》曰：古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，神秀而后假期，家齐而后国治，国治而后天下平。于是，修身、齐家、治国、平天下成为中国传统教育的准则。奠定了历代重视家庭教育的理论根基。 中国传统家庭教育的目的在于修身、齐家、治国、平天下。不同的社会阶层其侧重有所不同，统治者自西周开始实行“嫡长子继承制”，从其维护统治的角度出发高度重视嫡长子教育，家庭教育成为培养统治者的重要环节。孔子云：不学《诗》无以言，不学礼无以立。（孔子对孔鲤的庭训，父亲的教诲）奠定了士大夫“诗书传家”“以礼治家”的传统。，明代中后期，由于商品经济的发展，市民阶层的兴起家教伦理也逐渐由统治阶层向平民百姓普及。统治阶级认为通过百姓家教可以敦风厉俗，促进人的素质的提高和维护社会稳定。 在我国传统家庭教育中，不同社会阶层有着不同的教育目的。历代帝王家教重在培养统治者，官僚士大夫家教以“修齐治平”为目标，倡导平民家教则为了敦风化俗、使百姓守分安命。 二、我国传统家庭教育的内容 自先秦至近代，我国传统家庭教育的内容表现出一定的承继性，具有重品德教育、重经纶教育、重胎教及童蒙教育等特点。 以“孝悌”为主的封建伦常教育 伦常，我国封建社会的伦理道德。封建时代称君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五种关系为五伦，认为这种尊卑、长幼的关系是不可改变的常道，称为伦常。 春秋时期： 孔子：思想体系的核心：仁、礼。 “弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文” 孩子们在家要孝顺父母，出门要尊敬兄长，做人言行要谨慎讲话要讲究信用，广泛地与众人友爱，亲近有仁德的人，这样做了还有余力，就用来学习各种文化知识。 重视道德教育 以德为本的教育主张。 真正的孝？体现他思想中有一定的民主性。（反对过度体罚，子女可以提建议） “君君，臣臣，父父，子子”、 《论语/颜渊》：齐景公问政于孔子。孔子对曰：君君，臣臣，父父，子子。公曰：善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？ 这句话的白化文大意是：齐景公问孔子如何治理国家。孔子说：“做君主的要像君的样子，做臣子的要像臣的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子。”齐景公说：“讲得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，虽然有粮食，我能吃得上吗？” 战国时期： 孟子： 继承了孔子的思想，提出“父子有亲，君臣有义，朋友有