“贵和尚中”思想与时代意义.docVIP

. PAGE . “贵和尚中”思想的时代意义 内容提要：“贵和尚中”思想是中国文化的人文精神的重要组成部分，它具有深刻的文学、史学、哲学、伦理学、政治学、社会学、美学内容，是中华民族的优良传统。它极其珍贵的内涵在当今的改革开放和具有中国特色现代化建设中具有重要意义。 关键词：天人合一 和谐统一 和为贵 以和为美 一 “贵和尚中”的精神源于我国古代天人合一的思想观念。《易坤象传》有“地势坤，君子以厚德载物”的话，《易乾传》云：“保合大和，乃利贞”，都启发人要以和为本。“太和”是天地万物高度和谐的状态；“和”是不同事物的协调共处。春秋时期的史伯是第一个对和谐理论进行探讨的思想家，他说：“夫和实生万物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰而长之；若以同裨同，尽乃弃矣……声无一文，味无一果，物一不讲。”①其意思是说：和谐才能生成万物，同一就不能发展。把不同的东西加以协调平衡就叫做和谐，丰富中见出统一，发展中见方向。如果不是这样，把相同的东西相加，那用尽了也就完了。《中庸》说：致中和，天地位焉，万物育焉。古人以大和谐的观点来看待宇宙这个有机联系的整体，一方面承认矛盾对立，另一方面却又把实现对立面的和谐统一看作是最终的结局或至佳境界，强调相异相对事物的协调相融，所谓“和”生万物。古人在这里提出了高度关注和积极倡导万物和谐的思想。 尚中的“中”即不偏不倚，不走极端的意思。《易传》云：“刚健中正，纯粹精也”，就是要人们效法天，在行为上允当适度，中道而行，即“持中”，无过无不及。孔子继承和发展了古代“和”和“中”的思想，提出了“中庸”的实践理性辨证原则和中庸之道。《中庸》篇云：“君子中庸，小人反中庸。君子这中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”又云：“舜其大知也与，……执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎!”,这里以“时中”、“用中”来解说中庸，时中即随时处中，依条件的不同随时选取适当的标准。用中即不陷于某一极端，随情况的不同而采取确当的方法。“贵和尚中”是我国古代思想家对自然界﹑社会与人生状态的理解，又是对人与自然﹑人与社会形成良性关系的期盼，是真善美理想的体现。 二 在我国古代典籍中，“和”的概念出现很早，在甲骨文和金文中都有“和”字；在《易经》“兑”卦中，“和”是大吉大利的征象；在《尚书》中，“和”被广泛地应用到家庭、国家、天下等领域中去，用以描述这些组织内部治理良好、上下协调的状态。从春秋战国时期开始，思想家们把“和”作为一个哲学的抽象范畴加以研究，揭示了和谐的价值、本质和机制。史伯区别“和”与“同”：“以他平他谓之和”，意谓聚集不同的事物而得其平衡，叫作和，这样就能产生新事物，所以说“和实生物”；“以同裨同”，即把相同的事物加起来，那是不能产生新事物的。从辩证法来看，“和而不同”实际上提出“异”与“一”的辨证关系，首先是承认异，这是前提，然后将异化为一，即实现统一。无异的“一”为“同”，有异的“一”为“和”。无异的“一”是生命的终结，是死寂；有异的“一”是生命的创造，是活力。《左传?昭公二十年》记载晏子论和同的区别说：“和如羹焉，水、火、醯、醢、盐、梅，以烹鱼、肉。火单之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之 ，以平其心。君、臣亦然；君所谓可，而有否焉，臣献其否，以成其可；君所谓否，而有可焉，臣献其可，以去其否，是以政平而不干。……若以水济水，谁能食之?若琴瑟 之专一，谁能听之?同之不可也如是。”这所谓和，也是聚集不同的事物而得其平衡。 君、臣之间，臣能提出不同的意见，君能容纳不同的意见，然后可称为和。史伯关于和同的思想，一是要求多样，二是要求平衡。 孔子也区别了和与同，他说：“君子和而不同，小人同而不和。”②看来孔子是同意晏子关于和同区别的言论的。孔子对于和、同之辨未多讲，而提出了“中庸”的观念。后来孔子之孙子思作《中庸》篇，对中庸观念作了进一步的发挥。《中庸》篇云：“君子中庸，小人反中庸。君子这中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”又云：“舜其大知也与，……执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎!”这里以“时中”、“用中”来解说中庸，时中即随时处中，依条件的不同随时 选取适当的标准。用中即不陷于某一极端，随情况的不同而采取确当的方法。郑玄诠释《中庸》篇的题义云：“名曰中庸者，以其记中和之为用也。”③这是认为中庸指中的运用。程颐诠释中庸云：“不偏之谓中，不易之谓庸。”④这是把中庸看成固定的原则。 三 贵和尚中思想虽然具有哲学上的意味，但立足点仍在于社会的稳定与协调，并直接影响着中国人的思想方法与处世观念。和谐、和睦、和平、祥和，是大多数中国人希望与周围环境实现的最佳关系状态；和为贵和气生财家和万事兴天时不如地利、地利不如人和几乎是每个中国人都能脱口而出的处世经验；将