孝德的体会.docVIP

孝德文化学习心得 杨旭 “孝”是中国人特有的一种文化表现，长久的存在于中国的历史之中，是构建于血缘关系上的一种特殊的情感。传统中国文化在某种意义上，可称为孝的文化；传统中国社会，更是奠基于孝道之上的社会，因而孝道乃是使中华文明区别于其它文明的重大文化现象之一。 在西方，人们讲究独立，当子女成年后一般不和父母一起居住。但是在中国，养儿为防老的观念一直都存在。赡养年老的父母是子女应尽的义务，也是晚辈对长辈缅怀感恩之情的一种自然的流露。 “孝”深深的奠基在中国人的道德观念当中，无疑是中国人心中道德的最低标准。无怪乎很多品牌例如椰导鹿龟酒，养生堂龟鳖丸等在中国市场投放的广告都以“孝”为主题。 “孝”是一种超越时空的情感，是中国人特有的文化机制。在传统的中国社会与文化中，孝道具有根源性、原发性、综合性，是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显着特色之一。 我们从孝的起源到孔子孝道思想的继承与开展，了解孔子如何去芜存菁，将殷商迷信的鬼神观人文化，知道慎终追远的意义；将周代表面的孝行内在化，真诚的孝、亲、爱，进而达到“老吾老以及人之老” 这种天下一家的理想境界。这种境界并非不可能，而是需要每个人先放下心中的对待，真心的善待自己的父母，在这个过程中，包容人世间的荣辱得失、称讥毁誉、吉凶祸福，以平常心看待这些过程。因为我们知道烦恼愤怒并不能解决问题，那就将我们这愤怒无明的心放下，祈求上天来替我们安排，以喜悦的心来面对每一个当下，那么我们的心自然可以达到无限的包容，可以化解人世间一切的不如意。 孝在中国传统社会具有文化之源、社会之基的重要地位，这是有其历史根源的。孝道具有人民性与封建性、精华与糟粕、历史性和继承性的两重性，其历史作用也表现出积极与消极的两面性。 孝之所以成为中国文化的核心，就在于孝是中国文化精神（民族精神）——人文主义的思想渊源，当代社会文化应当努力实现功利主义与人文主义的统 一。以孝为基础的中国人文主义传统是建构当代社会时代精神的重要文化资源。对孝文化的传承要有批判和鉴别的吸收和摒弃。 中国是个以“孝”为文化核心的社会，“孝”的观念规范着中国人的生命行为和政治方向。它虽然不是宗教，但是具有宗教的功能和价值，甚至超乎宗教 ，成为人生而为人的重要核心思想。最早的“孝”观念源自上古祭天祀祖的仪式 ，此时先民开始有“报本反始” 的观念。西周封建制度后，有了宗族制度，产生五伦观念：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，因而“孝道”由此产 生 。到了孔子，礼崩乐坏，孔子以“仁”重新赋予礼乐新生命，拨乱反正，将流于形式的孝行内省化、人性化，成为人自我实现的重要价值观。 孝在当代社会，不再具有泛孝主义的地位，而只能重新回到其作为家庭伦理的地位上来，现代的新孝道具有人格平等性、义务并行互益性、注重感情性、强调自律性等特点，孝对处理当代家庭亲子关系，对社会、家庭解决养老问题，形成尊老风尚，建立“不分年龄人人共享的社会”都具有积极的作用，甚至如果能发扬其衍生意义的积极内含，吸取其合理成分，那么对当代社会文明建设、发扬爱国主义，增强民族凝聚力，振兴中华均具有积极价值。孝的培养与实践是提高当代人道德素质的起点。孝是形成现代和谐人际关系的价值渊源，是形成和睦社会风尚、保持社会稳定的精神措施之一。孝是爱国心的根源和动力，孝是民族团结、兴旺发达的精神基础，是中华民族精神和凝聚力的核心。 至少我个人认为一个人不能没有“孝”，中国也不能没有“孝”文化。作为现代的人，更应该继承中国“孝”文化中的精华，并且让其更具有现代价值。篇二：孝德感言 孝德感言 读了《弟子规》以后，我突然之间懂得了某些道理。这些道理既陌生又熟悉,似乎每一天我都能接受到,但是以前我为什么没有注意到呢? 对待父母要孝,对社会要德。我国是四大文明古国之一，孝，德，仁，义，礼，智，信，是我国的传统美德。之所以把孝放在最前边，是因为孝在古代是测量一个人的品德的首要标准，同样的，“德”也是测量标准。 孝是每天都能进行的，我们常把孝放在嘴边，但是我们拍拍胸膛问问自己你做过一件事让父母会心的笑过吗？让父母没有帮忙过吗？没有还是有，自己心里最明白。当你在父母撒娇的买一件物品是你有没有想过他们有什么义务给你买一件东西，那是他们自己辛辛苦苦挣来的血汗钱凭什么无条件得给你花？当他们对你恨铁不成钢的时候，那张本来已经疲惫的脸都变得惨白惨白是你的心又跑到哪里去逍遥了？当你的‘下一次’的承诺一遍遍重复给父母时，父母是多么的撕心裂肺啊！当时你又在心里想什么？孝要深入的体会，去一遍遍的实践。 孝----无论是上之高岁老人还是正在发育的小生命都要尽孝！! 德是个深而远，又严肃的问题。德------就是道德，品德。 德是你的一次爱心捐献，一次关心的问候，是你的一次诚实，等等诸类的行为。总之我们每天都接受着道德传播。道德，说不出