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禪偈精華品旨 蔡日新 傅大士[1] 空手把鋤頭[2] 空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。 [注釋] [1]傅大士（497年—569年）：浙江義烏人，出生在義烏雙林鄉，以故人們又稱他為雙林傅大士，亦曰雙林善會大士。他的一生以居士的身份在浙江義烏的松山行道，頗得到了梁武帝的重視，且其禪學思想對後世的影響很深，可以視為中國早禪者的典型代表。 [2]選自《景德錄》卷二十七，《佛藏要籍選刊》第十三十冊34頁中，上海古籍出版社1994年版。 [品旨] 這是一首被後人廣為流傳的禪偈，也是許多大德經常引用來説明禪觀的反常合道性的一首偈子。 從表面上來看，這首偈子的用語似乎非常俚俗膚淺，頗類民間的歌謠，但其中所蘊含的禪機妙旨，則是並非一般常人所能夠品味得出來的。在傅大士這裏，明明是空手，卻又拿著鋤頭；明明是徒步行走，卻又騎上了水牛；分明是人從橋上過，而所見到的卻是橋在流動而水卻不流。像這種境界，顯然就不是一般常人所能品味得出來的，而衹有捨棄了我們尋常的種種雜念，著實地去修行禪觀，纔可以從與常人相反的視角中去發現禪法的妙旨所在，纔可以從中領悟到禪法中反常合道的特色來。 在我們尋常人的眼裏，世間的萬法往往是被認爲是實有的，加之我們以固有的功利觀念去看待世間的萬物，因而在我們的主觀的視角中便產生了美醜、善悪、優劣等觀念。而這些功利觀念又被人們牢牢地執著了，當作衡量世間一切事物的尺度，因而使他們深深地被人我、是非等煩惱所困擾住了。於是人生就有八苦纏身，其中生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離諸苦又由五陰熾盛這個根本煩惱所統攝，從而使得本來可以獲得安寧的人們，平生起許多痛苦，而他們自身又無法擺脫這種痛苦的纏繞。 顯然，我們要擺脫世間各種煩惱的纏繞，單純地依靠世間的智慧，無疑是不可能實現的。比方說有人如果被“求不得”這個煩惱魔所困擾的時候，他就必然會用盡自己的一切努力去爭取實現其目的，而當這一目的被實現之後，新的慾求又將會接著產生，由是轉而產生新的煩惱,如此則永無了期。又如“怨憎會苦”，則會使人對於所怨憎者大有置之於死地而後快不可的感覺；但舊的怨憎者剛好消失，新的冤家對頭便又接踵而至。即便是貴如天子，也無法解決他所被這一痛苦的摧殘，相反，他們愈是採用暴力的手段去消滅怨憎者，則愈是要構下新的怨憎者，這便是帝王家冤家對頭滿天下的原因所在。至於“愛別離苦”，只要有生、老、病、死苦存在，就不可能沒有所愛者的離別，而在執著世法以爲實有的人們那裏，這種痛苦可以說是無有終止的。至於生老病死等苦，乃是人生的正常規律，而人們卻又偏偏大都怕死，於是乎細民延醫求藥，而在帝王家則求仙求丹以期獲得長生，由是便有秦王、漢武的被丹家道士所誆騙的歷史事實形成，也有文成、五利等荒謬的事跡得以傳世。可見，愈是執著世法，則愈是容易被五陰煩惱的窟宅所囚禁，他便愈是不得解脫。 如果站在出世間法的視角來看待世間的萬事萬物，則“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”（見《金剛經》）。我們尋常所執著的世間萬法，原來並非實有，它們之所以存在，也莫過於世間的夢、幻、泡、影、露、電等現象一樣，是隨緣而生滅、刹那去住、無有定相的，乃至於出世間法的終極目標，也是無有定相可以執著的，以故《金剛經》上說“無有定法名阿耨多羅三藐三菩提”。我們果能了達五陰無我、萬法去住無定，又何來的生、老、病、死之苦呢？自然也就沒有“求不得”、“愛別離”、“怨憎會”等煩惱了。因爲在這類人那裏，他們的五陰愛河早就枯乾了。他們面對世間的萬事萬物，就如同既是空手卻又拿著鋤頭，既是徒步卻又如同騎上了水牛一樣，待到他們過了橋之後，所悟到的境界自然也就是橋流而水不流了。 細品這首禪偈，我們似乎還可以發現禪家對待世間法的這樣一種態度：那就是不即不離、不觸不背的態度。徹了的人們對待世間萬物必須撒手而去，但又並不否認世間萬法的隨緣生滅、刹那去住這一現象的存在。如果領悟到了這一點，我們對待世間的萬事萬物自然就會採取空空兩手而不執著（空手），卻又不否認那些虛無的現象的存在（把鋤頭）；分明徒步而行，卻又不否認那些虛妄中的物質現象（水牛）的存在：這種不觸不背的體察世間萬法的態度，便是佛法裏的中道實相觀。至於“人從橋上過。橋流水不流”兩句，則寓含量萬法之間待緣而生的至理，人們過了橋以後，所見的自然祗是橋的視角位置已經改變了，也就並不在意於那“逝者如斯乎”的流水之遷流不息了。 傅大士的這首偈子雖然祗是短短的四句話，但在這四句話中，卻蘊含了照察五蘊萬有的真實智慧。事實上，人們衹要將自己由積習所形成的觀念（即由無始劫的業力感召而形成無明業識）作徹底地改變，則出現在他們眼裏的山河大地，便會一時齊露法身，而他們自己也可以縱身躍出五陰纏