古语“中庸之道”的含义.docVIP

古语“中庸之道”的含义 中国有句古话：“极高明而道中庸”，什么意思呢？说的是中庸之道，中庸之道是不是平庸之道呢？可以这么理解，但是在传统文化中，却有另一番含义呢。 中庸之道之所以被奉为“极高明”，说明不是一般的高明，那它高明在哪里呢？原来中庸之道是指，做事要根据不同情况，采取适宜办法，坚持中道，不偏不倚，过犹不及。 这并非是说不讲原则，而是要讲究时机，讲究涵养，在传统的“四书五经”里，专门有一部讲中庸的经典《中庸》。 其中有一段话孔子的话： 子曰：道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。 翻译成白话文，意思是说： 孔子说：中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分，不贤的人根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝滋味。 孔子这句话很有意味，他认为聪明人和愚蠢人都偏离了中庸之道，生活中多数人追求聪明，聪明有什么不好吗？孔子认为太过了，太过了当然不好，那么，愚蠢呢？愚蠢当然也是不好的，可是，生活中有人往往走向反面，认为聪明不好，就故意装得愚钝起来，甚至故意愚钝起来，还认为那是大智若愚，其实，聪明和愚钝都没有体味中庸之道的内涵。 还有啊，就是贤能与不贤，这两者都违背了中庸原则，有些人确实是贤能的，但是呢，什么事都做，什么话都说，似乎别人都不懂似的，这类人确实比一般人高明一些，但是往往做过了头。 生活中有一些道理，如果强调得过了头，就会过犹不及，比如说，如何对待理论与实践的问题，有人认为，任何事情都是做出来的，仅仅懂得道理是没用的，但是必须明白“做出来”这个道理，才能够更好地去做啊，只有明白了道理，才能够主动地去做，有意识地去做，不能够只执其一端，而不及其余。 仅仅强调“知”，或仅仅强调“行”，都是片面的，正确的做法是做到知行合一。 再比如，有些人认为想学好佛，就要出家，要出世，另一些人则强烈反对，认为修行离不开生活，必须在生活中修行，必须入世，担当好自己的社会角色，大隐隐于市，这才算是真正的修行。 两方面似乎都有道理，但是，固执于任何一个方面，都违背了中庸之道，都并非是极高明的，极高明的做法是，根据不同情况，采取适宜的办法，或出世，或入世，而不是讨论到底哪个好，哪个不好。 再比如，如何对待烦恼问题，有人尽力驱除烦恼，认为烦恼不利于静心，有人反过来，认为烦恼不是坏事，修行的人还要借助于烦恼，烦恼即菩提，于是乎，甚至有些人开始追求“烦恼”了，真是让人无法理解。 躲避烦恼，是逃避现实，是“弃缘”行为，追求“烦恼”，是一种“攀缘”行为，都是违背中庸之道的，正确的做法是随缘，来者不拒，去者不留，坦荡荡，这样心情就平静了。 动静问题。运动与休息都是很重要的，张弛有度，禅定也不是一潭死水，静中有动，运动并不是心浮气躁，而是动中有静，以静制动，动中禅，就是在运动中达到禅定与静心的目的。 劝人问题。面对一个极其痛苦的人，劝了不对，不劝也不对，一切都要根据时机，根据不同场合，巧妙地规劝或者奉劝。 高境界与低境界。高境界是好事，也可能是坏事，高境界用不对了地方，就还不如低境界。 好境界与坏境界。不管是好境界还是坏境界，都应区别对待，都要以中庸之道对待之。 这颇有些类似“中道精神”：不要懦怯与鲁莽，要勇敢；不要自傲与自卑，要自信；不要吝啬与挥霍，要节俭；不要滑稽与粗俗，要机智；不要羞涩与无耻，要谦虚；不要损人与损己，要公正；不要过敏与无耻，要知羞耻，不要柔弱与蛮横，要坚强；不要愚钝与狡猾，要明智。 一些“中道”品质如下： 过度 中道 不及 纵欲 节制 禁欲 鲁莽 勇敢 胆小 狡猾 明智 愚钝 损人 公正 损己 自傲 自重 自卑 无耻 羞耻 过敏 浪费 大方 吝啬 愤怒 温和 麻木 自夸 信实 自贬 蛮横 坚强 柔弱 注： 南宋著名理学家朱熹将“四书、五经”合称“四书五经”。四书五经是四书和五经的合称，是中国儒家经典的书籍。四书指的是《论语》《孟子》《大学》和《中庸》；而五经指的是《诗经》《尚书》《礼记》《周易》《春秋》，简称为“诗、书、礼、易、春秋”，在之前，还有一本《乐经》，合称“诗、书、礼、乐、易、春秋”，这六本书也被称作“六经”，其中的《乐经》后来亡佚了，就只剩下了五经。《四书五经》是南宋以后儒学的基本书目，儒生学子的必读之书。 《中庸》书前部分阐明中庸之道，后大部分则论述治国之道。 “极高明而道中庸”这句名言来自《中庸》，意思是圣人之道，虽然高明远大，但实践起来却不离乎百姓日用，也就是“执两用中”：执其两端，用其中与民，其斯以为舜乎？（孔子） 仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。……（第2章