第10讲-止于至善.pptVIP

止于至善 1.立志与伦理 人贵务本。务本之要，在务“五本”：世以人为本，人以德为本，德以善为本，善以诚为本，诚以真为本。“五本”乃人生之本。 “五本”乃立身之本，人生当恪守“五本”，践行“五本”，重人、修德、行善、守诚、贵真。 “世以人为本”之“世”，乃世界之“世”，乃为人世界之“世”。“务本”之要，在“务人”。《吕氏春秋·孝行》：“所谓本者，非耕耘种植之谓，务其人也。”从人性出发，以人为本，始终把人作为研究的对象，关心人的生存、人的价值、人的尊严、人的教育以及人的家庭和社会组织。管理、治理的核心是人，管理的主体和客体都是人。唯人为贵。《说文解字》：“人，天地之性最贵者也。”孟子提出：“民为贵，社稷次之，君为轻。” 荀子将民与君形象地比喻为水与舟的关系：“君者，舟也；人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”（《后汉书·皇甫规传》）西汉贾谊进一步提出：“民无不以为本也。国以为本，君以为本，吏以为本。”自古至今，凡与民为敌者，迟早必亡。 德，人之本，政之根，国之基。“德者，得也。”（《礼记·乐记》） 　　人无德不可立于世，德乃修身之首。“道德不厚者，不可以使民。”（《战国策》）“富润屋，德润身，心广体胖。”（《礼记·大学》）“百行以德为首。”（《世说新语》）才是德之“资”，德是才之“帅”。《诗经·大雅·烝民》：“天生烝民，有物有则；民之秉彝，好是懿德。”（《诗经》）。中国古代先哲特别强调修身为本，重视道德践履，强调道德修养、修心炼己是治理人心和德治社会的前提。就“修身、齐家、治国、平天下”的递进关系而言，包含四个层面：“修身”属于个人伦理，私德层次；“齐家”属于家庭伦理，家族伦理；“治国”属于社会伦理，公德层次；“平天下”意即使天下众生万物和平相处，属于终极伦理。其中，基础是修身，修心炼己。 在德中，以善心善行为本。“善”，伦理学最根本的问题，是德的最高境界。 　　与人为善。《广韵·狝韵》：“善，大也。”引申为以宽厚、仁慈的心态待人接物，成人之美。“君子莫大乎与人为善。”（《孟子公·孙丑上》）君子的最高德行就是偕同别人一道行善。善，在孟子思想中具有至高无上的地位，善不仅是君子追求的最高标准，也是区分好人与坏人的依据。 　　利他善群。“合群”、“利群”之德，是我国古代和近代思想家的道德追求。《荀子·王制》：“君者，善群也。”梁启超讲：“公德者何？人群之所以为群，国家之所以为国，赖此德焉以成立者也。人也者，善群之动物也。”（《梁启超选集》）人是不能离开社会群体而孤立生存的社会动物，所以应该“合群”、“利群”，爱群为公。 “诚”，一切善心、品德、人格至要，人生至道。真实无欺。《中庸》云：“诚即真实无妄。”朱熹说：“诚者，真实无妄之谓。”（《四书集注·中庸注》）明清之际王夫之有时把“诚”直接解释为“实有”，用以说明物质世界的实在性，说：“夫诚者，实有者也，前有所始，后有所终也。实有者，天下之公有也，有目所共见，有耳所共闻也。”（《尚书引义·说命上》） “诚”，一切善心、品德、人格至要，人生至道。真实无欺。《中庸》云：“诚即真实无妄。”朱熹说：“诚者，真实无妄之谓。”（《四书集注·中庸注》）明清之际王夫之有时把“诚”直接解释为“实有”，用以说明物质世界的实在性，说：“夫诚者，实有者也，前有所始，后有所终也。实有者，天下之公有也，有目所共见，有耳所共闻也。” 　 真，纯真、本真、真理。真心、真意、真情。诚身有道，大道至真，求道必致真。“真”是诚之精髓。 　　法天贵真。古代思想家把“真”视为道之精髓、修身之极致，主张崇尚自然、返朴归真。“礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。愚者反此，不能法天而恤于人；不知贵真，禄禄而受变于俗，故不足。” 　　精诚之至。《庄子·渔父》对“真”有一个界定：“真者，精诚之至也。”这就是说，“真”是一种至纯至诚的精神境界，是在恒久守诚持诚修诚基础上所能达到的境界。达此境界，则要做到诚实不欺，敢讲真话，不媚上谄下、弄虚作假；坚守操守，不曲学阿世、随波逐流；以诚待人，不矫揉造作、口是心非。 　　自然之道。《庄子·大宗师》：“真者，不假于物而自然也。”《汉书·汤玉孙传》曰：“真者，自然之道也。”道家一贯主张崇尚自然，返朴归真，倡导学习纯洁真朴的自然之道。找回本态自我，把淡泊宁静、诚实质朴、超然物外作为道德追求。 与道同一。老子把“道”作为其哲学体系的最高范畴，把“同于道”作为人生的最高追求。庄子也认为，真本是人的自然状态，而文饰诈伪是人为名利是非之心兴起的，主张存天去人，归向宇宙最高本体——“道”。真中有德，真中有善，真中有诚，真中有信。要坚持“真我”，培养“真我”