和谐社会孝道先行.docVIP

和谐社会孝道先行 传统文化作为一种意识形态，既是过去历史的总结，又是现实实践的先导。涵盖了古今一切有关“孝”的思想观念、法律制度、行为规范、民风民俗以及各类文艺作品在内的社会现象和客观存在的孝文化，是我国传统文化的重要组成部分，与古代的“和谐”思想紧密相连。经历代思想家的倡导、统治者的推行和广大群众的实践，“孝”成为我国古今社会道德规范的普遍原则。今天，继承和弘扬传统孝文化精华，在构建和谐社会的时代使命中有着十分重要的积极作用。??“和”文化是中国古代文化的典型样态，是中国传统文化的主导意识，是其核心价值观的集中体现。“和”是中国传统文化所追求的最高境界。延用到今天，就是全民推崇的“和谐”理念。当前，建设和谐社会就是对传统“和”文化的继承和延续和延续。??在社会发生了巨大变迁的今天，建设“民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会”，将传统的“和谐”理念上升到时代的高度，既是对传统文化的继承和发扬，也是对时代需求的回应和满足，意义深远。??从伦理的角度讲，和谐社会应该是一种到处充满着仁爱、洋溢着温情的内外协调、上下一致的美好状态。按照《大学》中“格物致知，正心诚意，修身齐家治国平天下”八条目的逻辑关系，我国古代关于和谐的提法大致包括自身和谐、家庭和谐、社会和谐和自然和谐四个层面。这四个层面归结为一点，即个人“和谐”意识的锻炼。个人作为社会最基本的单位，在和谐社会建设中，理应自觉提高自身修养、遵守社会规则、践行公共意志，从点滴做起，从身边做起，从践行道德修养的起点——孝道做起。??“百善孝为先，家和国昌盛。”“孝”是家庭和睦的关键，家庭和睦又是社会和谐的前提和基础。孝道是我们中华民族世代相传的美德，是我国传统文化中的核心精神，是中华“和、合”文化的重要组成部分，对我国传统和现代社会的构建和维护具有支柱性的作用。??????孝文化是传统和谐文化的重要基石??根据文字可考的史料，“孝”字最早见于殷商甲骨文，距今已有4000多年的历史。就字体结构来看，“孝”即是“子尊老”。孔子曰：“父子之道，天性也。”早在生产力极其低下的原始社会，随着以血缘关系为纽带的父母子女关系和家庭单位的形成，作为人类社会属性的孝意识就已经产生，表现为原始低级的纯粹的血亲和谐。西周时期，“孝”形成为社会普遍的伦理观念。自西周以后，各朝各代都有大量关于“孝”的文献记载和民间口头文学，如《诗经》、《礼记》、《论语》、《孟子》、《孝经》等古代经典，《孝子图》、《孝友传》、《孝女传》、《二十四孝》等专门记述孝子事迹的典籍，以及汉代颁布的《孝廉法》和各朝代关于孝的法律条文。至此，孝伦理渐成系统，逐渐形成为一种普遍性的伦理模式，成为社会的思想和文化稳定器。??首先，“孝”能提升个人修养，以实现“自身和谐”。《易经·坤卦·文言》中说：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四肢，发于事业，美之至也。”所谓自身和谐，实质上就是要求个人素养修炼到一定水平，能做到“上不欺天，下不害物，内心平和中正，自立立他，自觉觉他”，达到“君子”的境界。作为“君子”，“仁”、“义”、“礼”、“智”、“诚”、“信”、“忠”、“恕”等都是必备的素质，而这些素质从一定意义上讲都是“孝”的外化，“孝”是实现这些素养的根本。儒家认为“孝为百行之冠，百善之始，是天之经也，地之义也，民之行也，德之本也”；“天地之性，人为贵，人之行，莫大于孝”。意思即是说，“孝”是个人德行的根本，如果一个人做到了“孝悌”，他的人性就得到了很好的改造，他就能很好地践行社会的规范。在儒家那里，孝被放到个人修养的首要地位，正如孟子所说：“谨庠序之教，申之以孝悌之义。”一个人如果连父母都不懂得孝敬，也就失去了最起码的做人资格，更别说提高个人修养了。所以，孝行、孝义和孝道的培养，对于个人修养和成长至关重要。只有首先学会如何行孝，才会知道该如何做人，才能实现“自身和谐”。??其次，“孝”能维持家庭和睦，以实现“家庭和谐”。孝文化强大的社会稳定作用首先表现在以孝侍亲，维护家庭的和谐稳定上。以“善事父母”为基本含义的“孝”，在促进家庭和睦幸福方面，具有至关重要的作用，但“孝”的内涵又不仅限于此。对于家庭伦理的“孝”，孔子认为除了要从物质上赡养父母，更要从精神上敬爱他们。“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”对于具体的孝德行为，孔子也提出了一系列具体的要求，如“弟子入则孝，出则弟”；“事父母，能竭其力”；“父母在，不远游，游必有方”；“生，事之以礼，死，葬之以礼”等。子女孝敬父母是天经地义的事情，这种孝敬是全方位的，是物质与精神的统一，是思想与行动的融合。在以家庭、家族群体为本位的中国古代，父与子、兄与弟、长与幼、夫与妇等家庭关系，以“孝”为纽带形成了和谐对应的上下、尊卑的人