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高校艺术教育对策研究 【摘要】在经济一体化和“一带一路”社会大背景下，如何发展与传承民间美术、保护非物质文化遗产，已经成为我国现代艺术教育领域中的重要课题。民族地区高校只有积极汲取民间美术的文化精髓，将民间美术与艺术教育紧密结合，构建出适合国情发展的本土化艺术教育体系，才能培养出具有民族精神、时代精神和创新能力的文化接班人。 【关键词】民间美术；艺术教育；融合 民间美术是中国传统艺术领域中的一个重要分支，而“民间”二字也体现其艺术创作的主体与宫廷艺术、贵族艺术有所区别。一般说来，民间美术是指民间劳动者在日常的生产、生活中出于审美和实用的需要所创造的，用以庆祝特定事件、节日的美术活动与美术风格，其领域之宽让人惊叹。在日常生活中，我们常见的民间美术有剪纸、绣花、编织、古法造纸、蜡染、扎染等，这既是中华文化的瑰宝，同时也是中华民族传统文化的重要组成部分，应当纳入我国高校，特别是少数民族地方高校的艺术教育范畴。民间美术是构成民族传统美术的关键因素，也是少数民族地区发展多种文化形式的精神源泉。因此，在少数民族地区高校开设民间美术教育课程，或将民间美术融入现有的艺术教育课程，对于完善艺术教育体系，保护和传承非物质文化遗产有着重要的意义。而民族地区的民间美术资源则为高校的艺术教学和实践提供了坚实的基础。从以往的调查来看，在民族地区高校艺术教育体系的设置中，西方艺术课程教学模式往往占据了主流地位，教师按照既定的教育模式给学生灌输现代的、新潮的、西式的文化资源，却对本土资源，特别是少数民族自身的文化资源视而不见。教育者往往以西方的文化体系为重心，忽视了本土传统文化资源，在授课过程中过分强调对西方艺术教育体系的学习，使得学生对民间美术了解甚少。在现今高校开展的教学内容与教学模式改革上，应该结合当地的现实情况，充分利用本土资源优势，全方位寻找行之有效的路径，使艺术教育专业的课堂与民间美术的实践教学密切结合。 一、民间美术与民族地区高校艺术教育融合现状研究 任何一种文化都不是静态的，民间美术作为一种活态的文化传统，其发展变化是中国艺术生命力的体现。随着“全球化”概念的不断深化，社会各个方面都遭受了一定的冲击，文化便是其中一项，作为文化重要分支的民间美术也面临着巨大挑战。这种挑战更像是一种“文化、经济相互消融”[1]的延续。民间美术的消融与再创,以文化是否能够实现产业化为标准，这种标准的实现不仅要依靠民族地区工艺传承人的不断努力，更需要当地高校艺术教育者的传播与维护。目前民族地区的高校艺术教育体系普遍以西方教育模式为主体，在校学生对本土民间美术知之甚少，传统艺术面临着保护、传承和发展的“重大危机”。因此，正确认识民族地区高校艺术教育模式与当地民间美术发展的关系状态有着重要意义。（一）民间美术教育重要性认识不足，教学体系较为薄弱。我国的民间美术教育可以从20世纪80年代“第一次全国民间美术学术研讨会”说起，以张道一先生为代表的部分学者开始着手于真正意义上的田野调查，使之成为民间美术研究的开端，再至1986年中央美术学院开设民间美术系，标志着民间美术与调查的概念正式进入高校教育系统。之后除国美、鲁美等传统八大美院外，全国部分综合性院校也如雨后春笋一般，先后设置了民间美术专业或相关课程，民族地区高校的美术教育也呈现同样的发展趋势。然而，这些民族地区高校课程的设置并没有最大限度起到传承、保护本土民间美术的基本作用。以民族地区综合院校为例，大部分的师范类院校所开设的民间美术课程学时多为32学时或24学时，部分理工科院校的设计专业也只是象征性开设了18课时的选修课程，这些“简短”的课程设置虽然涉及民间美术的相关内容，但课时安排相较于其他专业课程来说，所占比例较小，可见民族地方高校对本土民间美术的教学重视不够，有的学校即便开设了较长学时的民间美术课程，也因师资力量的缺失导致教学效果不尽如人意。（二）教学内容陈旧，教学方法不合理。目前，我国少数民族地区民间美术课程的教育内容多以“什么是民间美术、民间美术的基本种类、民间美术的工艺造型”等基础知识为主，民间美术的保护、传播和如何产业化则成为了边缘性课程内容被忽视。高校并没有建立起与之相关的学科模式来对学生进行有效引导，课程体系的建设也处于一种脱节的状态，与民间美术内容相关的课程以及教材都明显不足，即使开设民间美术课程的高校，在教学内容的安排上也过于简单，没有结合地域特色，教学环节单一。除此之外，高校民间美术课程的教授方法也存在着一定的问题，大多数的高校教师依旧选择“填鸭”式的教学模式来给艺术类学生灌输民间美术的相关知识，教学目的不是为了传承保护文化，而是为了完成学校所要求的课程设定。这种标准化的课程要求忽视了学生的艺术个性与探讨艺术的自由，使得学生与民间美术实践脱节，最终抹杀了学生对于民间美术所产生的兴趣。 二、民间美术