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庄子《秋水》原文及翻译 　　篇一：《庄子·秋水篇》译文 　　《庄子·秋水》翻译 　　秋天来了，大雨应时而至，很多小河的水都汇集到黄河里面，水流冲击河里的小洲，激起奔腾的浪花，在两岸看去，分不清是牛还是马的形状。黄河的河神河伯看到这种画面，洋洋自得，非常高兴，以为天下最美的东西都在自己这里了。他顺着黄河向东游行，到了北海，再向东一看，看不见水的边际。于是河伯羞愧地转过脸来，抬头看着北海的海神若，叹口气说：“乡间有人常说：‘听了一百种道理，觉得都不如自己’，说的就是我这种人啊。我还曾听说有一种人，在他们看来，孔子的见识也很短浅，伯夷的道德也不高尚。一开始我并不相信有这样的高人，现在我见到你（所管辖的北海）一眼望不到头，（才知道你就是这样的高人）。我若是不到你这里来，思想就会很狭隘很危险了，就会经常被通晓大道的高人笑话了。” 　　北海之神若回答说：“井里的青蛙，不可能跟它们谈论大海，是因为生活空间的限制；夏天的虫子，不可能跟它们谈论冰冻，是因为生命长短的限制；乡间的百姓，不可能跟他们谈论大道，是因为所受教养的制约。如今你从河岸边出来，看到了大海，（一下子就）认识到自己的鄙陋，那就可以和你讨论大道了。天下的水面，没有什么比海更大的，千万条大河流归大海，不知道什么时候才会停歇，但是大海却从不会满溢；海水不断从海底的尾闾流出，不知道什么时候才会停止，但是大海却永远不会干涸；无论春天还是秋天，水涝还是干旱，都不会感觉到海水的变化。从这点来看，大海远远超过了江河的水流，是不能够用数量来计算的。可是我从不曾因此而自满，我知道自己受形于天地，得气于阴阳，我在天地之间，就好像一块石子、一棵小草在大山之中。我正在反省自己是不是太渺小，又哪里会因此自满自足呢？想一想看，四海存在于天地之间，不也像大泽之中小小的蚂蚁洞吗？再想一想，中原大地存在于四海之内，不也像巨大的粮仓之中细碎的米粒吗？世间的事物有千万种，人类只是万物中的一种；中国九州中生存着很多人，粮食在这里生长，舟车在这里通行，而个人只是众多人群中的一员。个人与万物相比，不就像是一根羽毛的尖儿和一匹大马相比吗？五帝相承的事业，三王争夺的土地，仁人所忧患的道德，能人所操劳的细事，全都像羽毛的尖儿一样微不足道。伯夷摒弃世俗的东西，以此追求高尚的名誉；孔子谈论世俗的东西，以此追求博学的声望，这些都是自大自满的表现，不正像你原来以为自己河里的水是最 　　多的一样吗？” 　　河伯说：“那么，我把天地当作最大的事物，把羽毛尖儿当作做小的事物，可以吗？” 　　北海若说：“不可以。对于世间万物来说，大小是没有穷尽的，世间是没有尽头的，时运好坏是不可预测的，什么时候开始，什么时候结束，也没有固定的规律。所以真正有智慧的圣人，能于最贴近的事物中体察最玄远的道理，所以面对小的事物，也不自以为小；面对大的事物，也不自以为多，因为他知道，事物的大小是相对的，是没有穷尽的。他能认识到现在与过去并无差别，所以长寿也不闷闷厌生，短命也不企求长寿，因为他知道，世间是没有尽头的。他能认清由满到缺的变化，所以得到了什么也不高兴，失去了什么也不伤心，因为他知道时运本来就是不可测的。他明白大道循环的道理，所以活着也不是特别开心，也不把死亡当作一件坏事，因为他知道，开始与结束（生与死）本来就没有固定的规律。想一想算一算，一个人知道的事情，永远没有他不知道的事情多；他活着的时间，绝对没有他出生之前的时间长。凭借自己有限的智力，想要去认识至大无穷的世界，所以才会让自己智力尽丧，惑乱不解，也不会有所得。从这个角度来说，又怎么能知道羽毛尖儿就可以定义最小的边界呢？又怎么能知道天地就可以穷尽最大的境界呢？” 　　楚辞*渔夫 屈原被放逐以后，来往於江潭之间，在水边且走且叹息，看起来憔悴枯瘦，一副病态愁容。渔夫看到了就问他：「你不是三闾大夫吗？为什麼会流落到这个地方来呢？」屈原回答说：「全天下的人都污浊了，只有我是清白的，所有的人都昏醉了，只有我是清醒的。所以就被放逐了。」渔夫说：「一个才德兼备的人是不会执著拘泥於外物的，而且能够配合时局转变作为。全天下都污浊了，为什麼不跟著同流合污呢？所有人都昏醉了，为什麼不跟著饮酒享乐呢？为什麼要思虑得那麼深远，表现得那麼清高，而使自己遭到放逐呢？」屈原回答说：「我听说刚洗过头的人一定要把帽子拍乾净才戴上；刚洗过澡的人，一定要把衣服抖乾净才穿上。怎麼可以用洁净的身体去承受污秽的东西呢？宁可投身到湘江的流水中，葬身在江中的鱼肚里；怎麼可以用清白的人格，去蒙受人世间的尘土呢？」渔夫 　　微微一笑，敲击著船板要离开了，一面唱著歌说：「沧浪的水清澈的话啊，可用来洗我的帽带，沧浪的水污浊的话啊，可用来洗我的双脚！」然后就离去了，不再和屈原说话。 　　注：「沧浪之歌」复见於《孟子．离娄》，讲述孔