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中西文化差异原因（转）2008-12-04 10:43近年来，文化差异研究正在引起专家学者以及普通语言文化教育者的普遍关注。这反映了时代的变化和要求。文化差异研究的基本目的是培养人们对文化差异的积极理解的态度，是培养不同文化接触时的适应能力和文化交际的技能。随着经济全球化的到来，我国对外开放的进一步扩大，尤其是我国加入世贸组织后，走出国门或留在国内参与跨文化交际的人越来越多，他们都需要学习、掌握与不同文化背景的人打交道时的实际技能。正是基于这一点，本文就中西文化差异的主要方面和产生差异的作简单的论述和比较。 一、中西方的道德观是迥然不同的 西方强调个体本位，而中国人提倡群体本位。中西方道德观的不同，使中西方的伦理体系和道德规范具有了不同的特点：西方重契约，中国重人伦；西方重理智，中国重人情；西方伦理重于竞争，中国则偏重于中庸、和谐；西方的伦理道德是以人性恶为出发点，强调个体的道德教育，中国儒家是从人性善的观点出发，强调个体的道德修养。 宇宙观是文化的核心，西方的宇宙观是建立在主客二分和抽象逻辑思维基础之上的机械综合论宇宙观。这种宇宙观的特点是：在研究人与人和人与物的关系中，以研究人对物、人对自然的关系为主；在物质与精神的关系上，强调两者的对立与分裂；注重思辨理性；注重实证分析。 与西方相反，中国人自古代起就习惯于从总体方面去认识事物，把世界看成本质上是一个不可分割的有机整体。并用这种观点去解释一切事物的现象，这就是“天人合一”的有机整体论宇宙观。在对待人与人、人与物的关系上，突出的是人与人之间的人际关系。正如梁启超所说：“中国哲学专注重人与人的关系”，而“希腊及现代欧洲，专注重人与物的关系”。对精神与物质的关系，中国传统哲学注重二者的统一性和一致性。如老子提出以“道”作为世界的本原，认为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，用道统一万物。把世界看成是一个生生息息运动发展着的有机整体。 中国人是注重群体意识，偏重道义，贵中庸和谐。范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，是对国家一体的群体意识的抒发；“君子喻于义，小人喻于利”，“君子谋道，小人谋食”，“不成功便成仁”，是对儒教重义轻利价值观的理论化表现。梁启超先生说：“我国民之中庸妥协性世无两也，无论对个人、对社会、对自然界最能为巧妙的顺应，务使本身与环境相妥协，而其妥协且比较的常为合理的，此中国人一种特别天才也。”西方诸国人则是注重个体意识，偏重功利，好走极端。黑格尔说：西方“各人都保持他自己的地位，专注于个性的发展，要表现他们并且在表现中找着快乐。”马克思说，基督教是与绝对的金钱崇拜相适应的。起初，“金钱是商品在天国的存在，而商品则是金钱在尘世的存在”，中世纪的罗马教会本身就是“金钱的主要宣传家”。对于西方人的偏执一端，梁启超也有很好的论述：“西洋人极不易妥协，万事皆确执，而感情常走极端。故一民族以小小言语之同异，决不肯舍己以从人。纤芥之不自由，宁牺牲一切以争之，宗教上之信仰，更丝毫不肯迁就，有反于其良心者，则尽其力之所及以排挤之，……”中国人是柔中寓刚，以柔道取天下，西方人是强权和竞争，以刚道取天下。 美国心理学家Alfred F.Bloom 认为，语言不同的人思维方式也不同。他认为，汉语的“事实实体化”（名词化方式）有限，汉语中又没有“虚拟式”，所以中国人抽象思维能力的发展受到限制，不善于反事实推论。（Bloom, 1981 The Linguistic Shaping of Thought）Bloom做了一个简单的实验,测试者被问及下面的问题： 英语：If all circles were large and this small triangle△ were a circle, would it be large? 汉语： 假如所有的圆圈都很大，如果这个小三角形诗歌圆圈，那么这个三角形是不是很大？被测试的美国人83%和25%的台湾人给予肯定答案，有一位中国人还说，“你们总想让我默认一些本来没有意义的事情。但是我们不这样做。” 从这以事例看，中国人重直观感受，切身领悟，习惯于对事物进行 具体理悟，养成生动活泼的具体直接的思维表达方式。直觉的思维方式是中国传统的主要思维方式。直觉就是通过感官器官感悟客体，或通过下意识和潜意识直接把握事物。直觉的思维方式不是通过逻辑归纳推理，演绎推导，而是基于有限的事实，凭借自己已有的经验和知识，对客观事物的本质及其规律性联系做出识别、理解和判断。也就是人们常说的灵感和顿悟。这种直觉的思维方式使得中国人认识世界基本是靠体知而不是认知，这也是中国人相信“眼见为实”、“摸着石头过河”的原因。中国人遇事习惯从整体到具体或局部考虑问题，由小到大，先全面，后具体的圆式思维模式。 英语中有“虚拟式”这一标志着反事实思维的明确标志。