中西文化比较---第一章-导论.ppt

* 第四节 文化的性质与特征 首先，我们赞成把文化看作具有多层次结构的有机系统。 作为一个整体，它可以涵盖人类有史以来所进行的全部社会性活动及其成果，既包含人类所有的历史遗产，也包括还在不断演化和创造中的整个文化进程。 从形态划分：为物质文化、精神文化、制度文化、技术文化等几大块。 从意义的层面：表层文化现象——含文化产品、文化行为、文化学术等，和深层文化要素——如价值观念、文化心理、思维方式等，其中后者显然处在更核心的位置。 一般划分文化为三层式结构 * 其次，我们把民族性和地域性看作文化的重要特征。 所谓整体的文化正是包融于许多互有差异的具体文化类型之中，而民族通常是文化结合的第一层次模式。 美国学者鲁斯·本尼迪克所言，文化“是通过某个民族的活动而表现出来的一种思维和行动方式，一种使这个民族不同于其他任何民族的方式”。 * 其三，文化还具有规则性。 它可以依靠明确外显的规范(如法律、制度、习俗及文化产品等)或隐含的形式(如思维模式、心理惯性、价值系统等)来引导或约束个人的行为，促使某种既定的行为准则得到特定社会中大多数成员的自觉遵从，从而将社会成员的情感、思想与行为都纳入群体的价值目标和轨道，并借以抵御异文化的渗透，控制社会成员对主流文化价值的反叛性行为。 * 其四，文化是历史承继的，它能够通过代代相传的不断积累，形成特定的文化传统。 一代把文化特征传给下一代的基本方式是“濡化”(enculturation，或译作文化熏染)。这是一个有意识和无意识学习的过程，通常表现为社会成员通过观察模仿或在该社会其他成员指导下的后天习得。 一种文化模式一经形成便具有保持下去的倾向，尽管任何一种文化都可能呈现出不同程度的多样性，但在它内部总会有一个给这种文化定性的主旋律，即所谓民族精神。对一定文化的主要形态与特征加以总结、阐释并形成符码化的标志，这便是文化学中所谓“文化认同”的过程。 * 中国的民族精神： 张岱年：中华民族精神是指导中华民族延续发展、不断前进的思想精粹，它集中表现在《周易》中的两个命题上，这就是：“天行健，君子以自强不息”；“地势坤，君子以厚德载物”。 方克立：中华民族精神具体包括“重德精神”、“务实精神”、“自强精神”、“宽容精神”、“爱国精神”等五个方面，其中“自强精神”是中华民族精神的核心。 * 第五、文化形态是可以变迁性。 从来没有一代人的文化模式曾经完全彻底地为下一代所承继，这是因为没有一个地区或民族的生存空间可能是绝对封闭和自足的，而不同文化间的相互交流与传播必然导致文化的互化(transculturation)或涵化(acculturation 或译文化潜移)现象。 在文化演变的历程中，来自“他者”的既是挑战也是文化变革的推动力。 * 文化的实质——自然的人化 人离开动物愈远，他们对自然界的作用就愈带有经过思考的、有计划的、向着一定的和事先知道的目标前进的特征 所以社会的人的感觉不同于非社会的人的感觉。只是由于人的本质的客观地展开的丰富性，主体的、人的感性的丰富性，如有音乐感的耳朵、能感受形式美的眼睛，总之，那些能成为人的享受的感觉，即确证自己是人的本质力量的感觉，才一部分发展起来，一部分产生出来。 ——《马克思恩格斯全集》 * 文化是人与动物的根本区别之一是人的本质力量的展现，是人成为社会存在物的标志。人作为文化创造主体的主观条件成熟了，文化意识便在社会实践中产生了，它是人的本质力量在对象世界实践的肯定方式。 也即是说人类主体通过社会实践活动，适应、利用、改造自然界客体而逐步实现自身价值观念的过程。 * 文化的功能 1、传播功能 任何一种文化现象都是社会现象，它在社会交往中产生和发展，就会在社会交往中得到传播。言语和文字既是文化现象，又是文化的载体，其传播功能特别巨大。 随着科技不断进步，文化传播功能更臻完美，网络的出现，使地球成为了“地球村”。 * 2、教化功能 文化被所创造后就成了人们生活环境中的有机组成部分，我们称之为文化环境。文化一旦产生就反过来影响人，塑造人，发挥其教化功能。从出生开始，每个人就生活在一定的文化环境中，父母教他识器物明爱憎，学校教他学知识懂做人，在各种规章制度、风俗习惯、言行举止中适应社会。文化不仅自觉教化人，而且更多的是潜移默化地教化着人，使之社会化，使之成为社会的人。 文化环境发生变化亦可使人的思维方式、行为习惯、价值观念、审美趣味发生变化。近朱者赤，近墨者黑，文化教化功能可以是积极的，也可能是消极的。 * 3、凝聚功能 文化可使一个社会群体中的人们，在同一文化类型或模式中得到教化，从而产生相同的思维方式、价值观念、行为习惯，而紧紧团结在一起，产生巨大的认同抗异力量。 北京人、上海人，四川人，山西人…… 《中国文化正前所未有地“不属于”中