笛卡尔的第一二个沉思.doc

笛卡尔《第一哲学沉思集》第一个沉思：论可以引起怀疑的事物 第一个沉思，也称“普遍怀疑”。我先略述他的思想。 “如果我想要在科学上建立起某种坚定可靠、经久不变的东西的话，我就非在我有生之日认真地把我历来信以为真的一切见解统统清除出去，再从根本上重新开始不可。”也就是说，只有先破除一切旧见解才能找到确定不移的东西。 先从何下手呢？ 笛卡尔首先想到我们接受东西的途径之一——感官。但感官可以骗人，在不明显与离得很远的东西上，感官骗过我们。“为了小心谨慎起见，对于一经骗过我们的东西就决不完全加以信任。” 但是，有人会说，有些感官获得的东西显然是真实的，“比如我在这里，坐在炉火旁边，穿着室内长袍，两只手上拿着这张纸，以及诸如此类的事情。”除非是疯子才会否认这一点。那是不是这些感官印象就不需要怀疑了呢？笛卡尔接下去提出了“梦的论证”。他认为梦与真实，我们常常分不清。明明是在做梦，又好像是真实的，反之亦然。我坐在炉火旁边，是梦中罢？不是罢？因此，我们应“设想我们的手以及整个身体也许都不是像我们看到的这样。”所有感官都应该被怀疑。 这样是不是就没有真的存在的东西了吗？我们“至少必须承认出现在我们的梦里的那些东西就像图书一样，它们只有摹仿某种真实的东西才能做成，因此，至少那些一般的东西，比如眼睛、脑袋、手，以及身体其余部分并不是想象出来的东西，而是真的、存在的东西。”画家画出奇形怪状的东西只是对不同动物肢体的拼凑。但有人会问，画家也能画出我们完全没见过的东西。笛卡尔说：“颜色总应该是真实的吧。”因此，真的存在的东西确实存在。 那么这些东西是什么呢？笛卡尔说：“一般的物体性质和它的广延，以及具有广延性东西的形状、量或大小和数目都属于这一类东西；还有这些东西所处的地点，所占的时间，以及诸如此类的东西。” 这样，笛卡尔得出这样的结论：“物理学、天文学、医学，以及研究各种复合事物的其他一切科学都是可疑的、靠不住的；而算学、几何学，以及类似这样性质的其他科学，由于他们对待的都不过是一些非常简单、非常一般的东西，不大考虑这些东西是否存在于自然界中，因而却都含有某种确定无疑的东西。” 笛卡尔本来想普遍怀疑的，至此却推出确定无疑的东西，是否与其初衷相违背呢？且慢，至此还未完。他假定有一个上帝存在。这个上帝允许我在最一般的事情上弄错。但笛卡尔又说，上帝是至善的，因此上帝“并没有故意让我弄出这样的差错。” 笛卡尔时代，他认为算学、几何学是一种确定无疑的东西。起初的想法是建立起像算学、几何学那样确定无疑的知识大厦。而现在他将怀疑甚至推到了算学和几何学，足见彻底。 若有人否认有这样强大的上帝存在该如何？笛卡尔认为“他们给我的来源所指定的作者越是无能，我就越可能是不完满以致我总是弄错。”因此，“没有一个是我现在不能怀疑的。”“假如我想要在科学上找到什么经久不变的、确然可信的东西的话，我今后就必须对这些思想不去下判断，跟我对一眼就看出是错误的东西一样，不对它们加以更多的信任。” 笛卡尔认为彻底做到这一点极不容易。因此，他最后设想有一个妖怪的存在。这个妖怪“用尽了他的机智来骗我”。所以“我要把我自己看成是本来就没有手，没有眼睛，没有肉，没有血，什么感官都没有，而却错误地相信我有这些东西。” 至此，第一沉思完。 笛卡尔的大致思路如下：先要怀疑，从感官开始。感官在一些事物上骗过我们，故要怀疑；而感官很多时候那么真实，通过梦的论证，怀疑了“真实的感官”。剩下一般物体性质及广延的确定性知识，又通过设想骗人的上帝和骗人的妖怪，怀疑了这种确定性。从而达到普遍怀疑。 我想：如果笛卡尔当真怀疑了任何东西，那么怀疑“普遍怀疑”是否是一种悖论。如果“普遍怀疑”当成一种确定无疑的东西接受下来，怀疑“普遍怀疑”不是一种矛盾吗？如果怀疑“普遍怀疑”为真，那“普遍怀疑”则为假。这个游戏可以无穷进行下去。以至于空无一物，又何来确定性的结论呢？所以总有一种东西是笛卡尔所没有怀疑的。 笛卡尔《第一哲学沉思集》第二个沉思：论人的精神的本性以及精神比物体更容易认识 笛卡尔在第一个沉思里确立了普遍怀疑的原则。他希望沿着这一原则找到一个确定无疑的东西。即所谓的阿几米德点。“阿几米德只要求一个固定的靠得住的点，好把地球从它原来的位置上挪到另外一个地方去。同样，如果我有幸找到哪管是一件确切无疑的事，那么我就有权抱远大的希望了。” 因此，笛卡尔假定一切所见所闻皆假。但既然世界什么都不存在、什么都是虚幻，又能推出什么结论来呢？另外，我又是怎么知道会有一个确定无疑的东西存在呢？即使有，一种可能是上帝把这种观点放到我们心里。但笛卡尔说，那倒不一定，或许我们自己就能产生这种想法。（按：但这里连“我们自己”是否存在都还未知，又怎能作此假设呢。）笛卡尔认为：“如果我曾说服我自己相信什么东西，或者仅仅是我想到过什么东西，那么毫无疑问我