里仁为美与孔颜乐处：略谈孔子的智慧.ppt

《论语·卫灵公》：“子贡问曰：‘有一言而可以终生行之者乎？’子曰：‘其恕乎。己所不欲，勿施于人。” 孔子所强调的是，人应该宽恕待人，应提倡“恕道”，唯有如此才是仁的表现。 孔子所言是指：以自己的心推想别人的心，以自身的行为来对待他人的行为。人应该有宽广的胸怀，待人处事之时切勿心胸狭窄，而应宽宏大量，宽恕待人。这就是所谓的“恕道”。 “己所不欲，勿施于人”——“恕” “恕”，字面意思是原谅、宽容。恕道就是宽仁之道。 可以说，人生最大的美德是宽容。 孟浩然诗云：“八月湖水平，涵虚混太清”。意谓到八月时湖水上涨，与岸齐平，宽广无边，好像能包容浩渺的天空。正因为洞庭湖有这样巨大的包容力，所以它能“气蒸云梦泽，波撼岳阳城” 。在这里，孟浩然以雄健的笔力，写出了洞庭湖的气象万千，壮美非凡。 如果我们的胸怀能像洞庭湖这样宽广，就自然会养成宽容的美德。“大肚能容容天下难容之事”，你有这样的度量，就不会为一些小事斤斤计较，与人相处的时候，就会宽厚待人。 “君子坦荡荡，小人长戚戚。”宽容一个人首先自己要做个心胸宽广的人，一个斤斤计较的人是不可能真正宽容一个人的。即使表面上宽容了，有的也只是虚情假义，有的只是暂时忍让，图谋时机等待报复。像高力士对李白的“脱靴之仇”，就是典型的小人行径。 只有心胸宽广的人才能从内心去原谅一个人，真正的用爱去对待每一个人，这样的宽容才有意义才是大智。 总之，宽容是一种爱，宽容待人是一种美德，也是人生的真谛，你能容人，别人才能容你，这是生活的辩证法则。只有容人之长，容人之短，容人个性，容人之过的人，才是真正有修养、有美德的人。 “恕”除了宽容外，还包括对他人的尊重。 尊重指敬重、重视。人的内心里都渴望得到他人的尊重，但只有尊重他人才能赢得他人的尊重。尊重他人不仅是一种高尚的美德，也是个人内在修养的外在表现。尊重他人是一个人修养良好的表现，是一种文明的社交方式，是顺利开展工作、建立良好社交关系的基石。 叔本华说，要尊重每一个人，不论他是何等的卑微与可笑。要记住活在每个人身上的是和你我相同的性灵。 孟子说：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。” 尊重是一门学问。尊重别人，就是尊重自己，就是将自信、善良和宽厚播种在他人的心田，就是仁爱的体现。 宽容和尊重构成了恕道的核心内容。 如果我们每个人都能将心比心，都真正做到“己所不欲，勿施于人”，那么，社会中人与人之间就会减少摩擦、减少矛盾、减少怨恨。甚至民族与民族之间，国家与国家之间，宗教与宗教之间，就能化戾气为祥和，化干戈为玉帛，恕道的功效由此可见一斑。因此，有学者说， “己所不欲，勿施于人”是人类有史以来最伟大的八个字。它作为一种处事智慧，已经成为处理人与人之间，乃至国与国之关系的重大原则，其意义相当深远。1993年在美国芝加哥签署的《世界伦理宣言》中，就把“己所不欲，勿施于人”列为一项重大原则，提倡各国应用这一原则，来处理国与国之间、民族与民族之间的关系。 《论语·学而》： 子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？ 二、孔颜乐处 刚健乐观的圣人气象 这一则语录，寥寥数语中，就有一个“说”（悦）字、一个“乐”字、一个“不愠”。这实际上发源于孔子刚健乐观的人格精神。胡晓明说，“孔子的人格是直、刚、大”（《灵根与情种》P193），这个把握是正确的。孔子学养深厚，乐观自信，从来不为个人的一点得失而忧心忡忡，惶惶不安。他有一种坦荡荡的大胸襟，所以他能从学习中得到人生的真正快乐，所以他能为志同道合的人从远方来而由衷快乐，所以他能在“人不知”的情况下做到“不愠”不怒。。 孔子的这种刚健乐观的精神气韵充溢在整部《论语》中——我觉得这是每一个都《论语》的人都应该关注的一个精神文化现象，也是每一个都《论语》的人应该体验与吸取的人生智慧。如“君子不忧不惧”，“君子不怨天，不尤人”，“君子坦荡荡，小人常戚戚”，……等等。这种乐观精神是圣人气象的一个重要组成部分，读《论语》，就应该善于感染、熏习和体悟这种乐观精神。 这种乐天精神就是孔颜乐处的思想内核，显现着一种极高的诗性智慧。 孔颜乐处是儒学关于人格理想与道德境界的重要命题。 北宋理学家程颢、程颐兄弟曾从学于周敦颐。 周敦颐尝令二程“寻孔颜乐处，所乐何事”。周敦颐性朴质自然，从不除去书窗前的杂草，人问便言“见春草而知造物生意”。程颢一次拜访周敦颐后，“吟风弄月而归，大有吾与点意也”。 程颐亦做养鱼记，愿“乐其生，遂其命”。此皆大得“孔颜乐处之意”。 何谓“孔颜乐处”？ 请读下面三章： 子曰： “饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”