中国古典园林文化.ppt

* 中国古典园林的美学精神 从某种意义上讲，中国古典美学的精髓集中于园林。中国园林也可以视为中国古典文化精神包括美学精神的感性显现。 园林之所以能成为中国文化精神包括美学精神的感性显现与中国园林的综合性分不开。首先，中国园林既具实用性，又具审美性，既具工作性，又具休闲性。中国古典园林造圆一大原则是“可游可居”，“可游”是审美性、休闲性，“可居”则是实用性、工作性。这点皇家园林与私家园林没有什么区别。其次，中国园林既具自然性，又具人工性。它是中国人为自己建造的比较理想的生活环境。再次，中国园林兼容各种艺术。正是因为园林具有这种综合性，使得园林有可能成为中华文化精神包括美学精神的最佳载体，成为中华文化的代表性艺术。 中国园林的美学精神主要体现在如下几个方面： 一、儒道兼得，取格“清雅” 中国文化较早地从神话时代发展到了社会理性时期。儒家思想代表了早熟的民族精神，它重伦理轻功利，追求山林仁德，主张将“情”、“志”溶入山水之间。道家阴阳学说则倡导“天人合一”、“返璞归真”。佛家注重“冥合自然”、“物我为一”和“超凡脱俗”。作为中国文化重要载体地古典园林，儒、道、释思想体系交融渗透在园林之中，我们可以从园林的物质建构中，感受到这些无形的思想理念：主张理想的自然天地与现实的生活场所相互统一，追求知性、情感、意象与自然融合；文人的社会理想、宇宙观、审美观、人格价值等精神文化信息等。 儒道兼得，取格“清雅” ：儒家 中国文化的主体是儒家思想，儒学是中国人精神境界的高层文化支柱。儒学的关注的是如何处理人与社会的关系，提倡正心、修身、齐家、治国、平天下。 儒家思想有两个基本点，一个是家庭文化本位。家庭是儒家文化的生发点。儒家将整个社会、整个国家当成一个家来治理。 儒家文化具有一个重要的特点：和合性，这种和合充满着家庭的温馨。儒家文化既讲和，又讲礼。礼是制度，制度建立在人与人之间有所区别的基础上。这个区别最重要的是上下等级区别。儒家的这种思想在园林中得到充分体现。中国的园林总是营造出浓浓的家庭意味。 儒道兼得，取格“清雅” ：儒家 儒家思想的另一个基本点是人生价值本位。儒家重视人生的价值，它讲的人生价值分两个方面：一个方面是为国家为人民为民族做一番重要贡献，其体现为做官。这一方面的价值，儒家叫“外王”；另一方面，儒家很重视个人的品德的修养，称之为“内圣”。儒家认为，修身与事功是统一的。修身是事功的基础。儒家是尚事功的，但未必任何一个儒家知识分子都能实现自己的抱负。因为种种原因，不少儒家知识分子不得一售其志，只得退而养其身，园林则是他们暂时退隐修身的好地方。为了励志，园林的风物总是体现出一种高洁的情怀。松、竹、梅、兰、菊等植物，由傲岸的假石构成的风景，还有各种励志的楹联匾额都体现儒家特有的清高。 儒道兼得，取格“清雅” ：儒家 儒家思想对园林的影响主要反映在园林的物质层面和观念层面两方面。 物质层面主要指建筑布局、体量等方面，皇家园林的宫殿区和私家园林的住宅部分，严格的中轴线布局，表现出严格的等级秩序，呈现出和谐之美，体现了儒家中庸的审美情趣。古典园林中，建筑的空间布局、方位、尺度、装饰、色彩，甚至植物都被纳入儒家“礼”的规范。 而观念层面，也就是心态层面：如山水、植物的比德以及园林人文内涵中强调的修心养志、尚古尊先等文化传统心理等。 儒道兼得，取格“清雅” ：儒家 作为中国文化主体的儒家思想，非常强调“敬德”、“明德”，强调日常生活中的教化陶冶作用，尤其主张在“游于艺”的过程中去净化心灵，因而追求山林仁德。孔子“仁者乐山，智者乐水”这一著名的美学论题，便是类情以明德，将山水作为道德精神德比拟象征，反映了儒家欣赏山水时的艺术心态。 儒道兼得，取格“清雅” ：儒家 虽然园林处处透出儒家的气息，但主流方面还是道家崇尚自然的意味。道家崇尚的“自然”有两个含义，一是自然而然，另一是自然界。就自然而然来说，它更多地体现在造园的法则上，强调“虽是人作，宛自天成”。道家多为隐士，为了体现这种隐的意味，在园林种不仅有意制造“山中无所有，岭上多白云”的意境，而且还人为地制造田园风光，取东晋大隐士陶渊明躬耕田园的意象。 除此之外，还多从道家或具道家意味的著作中创造出一些特殊的景点，如取庄子的“濠梁观鱼”典故，无锡的寄畅园有知鱼槛，颐和园有知鱼桥，苏州留园有安知我不知鱼之乐亭。从东晋王羲之的《兰亭集序》取意，北京紫禁城的宁寿宫和承