叔本华 作为意志和表象的世界.doc

浅析叔本华的意志与表象 亚瑟·叔本华，德国哲学家，意志主义的主要代表之一。在人生观上，持悲观主义的观点，主张禁欲忘我。他继承了康德对于现象和物自体之间的区分。不同于与他同代的费希特、谢林、黑格尔等取消物自体的做法，他坚持物自体，并认为它可以通过直观而被认识，将其确定为意志。意志独立于时间、空间，所有理性、知识都从属于它。人们只有在审美的沉思时逃离其中。叔本华将它著名的极端悲观主义和此学说联系在一起，认为意志的支配最终只能导致虚无和痛苦。他对心灵屈从于器官、欲望和冲动的压抑、扭曲的理解预言了精神分析学和心理学。他文笔流畅，思路清晰，后期的散文式论述对后来哲学著作的诗意化产生了较大影响。 1819年，他出版了自己最重要的著作《作为意志和表象的世界》，但在当时几乎无人问津，但是他并没有为此而灰心，他自我嘲讽似的宣称，这本书不是为当代人，而是为后代人所写的。他在默默无闻中等待了30个寒暑，这部鼓噪着生命冲动的哲学名著也伴随它的作者度过了30年的冬眠期。这本书分为四个部分，第一部分重新诠释了充足理由律，解释为什么现象世界必须通过充足理由律来了解；第二部分提供了意志显现的细节，它是一种既不满足又不停止，盲目的冲动，要求人从自身存在本质即欲望之中解放出来；第三部分试图通过对自然和生命的审美，即艺术中获得一种短暂的慰藉；第四部分以伦理学和禁欲主义的形式提供一种可能获得拯救的方式。而终于在1851年得到了爆发。一位名人说：“走了一整天，到天黑，他走到了。” 叔本华继承了康德关于为世界划分两个层次的观点。在康德看来，人的理性(这里是指纯粹理性或理论理性)只能认识进入人的认识领域范围内的东西，即现象界，至于现象界背后的自在世界则是人的理性无法认识的。在道德形而上学原理中，康德指出：人们必须以双重方式来思考自己，按照第一重方式，须意识到自己是通过感觉被作用的对象；按照第二重方式，又要求他们意识到自己是理智，在理性的应用中不受感觉印象的影响，是属于知性世界的。同样，叔本华也认为世界存在两个层次：一是表象世界，二是意志世界。叔本华自认为自己的哲学是康德思想的继承和发展，康德的“自在之物”其实就是他所说的“意志”，但他认为康德并没有说清楚，因为康德把自在之物只理解为绝对的客体，而没有理解为主体。康德在区分出现象界和自在之物后认为，人们的理性认识能力只能认识现象界，对自在之物却不能有所认识。因为在主客分立的认识方式下，主体不可能越过这个对立而直接到达客体，因为人的认识能力只能到达事物向人所显现的表象，而无法透过表象达到自在之物本身。而叔本华正是要突破康德这一思想的局限来认识自在之物，在叔本华看来，如果超越了主客分立的认识方式，所达到的就不再是意识中所呈现的世界(表象世界)，即对象在主体的意识当中的某种表现；而是存在的东西本身，即自在之物。自在之物在叔本华看来只能是意志，所有那些在原因之后又有原因的线索上，按规律呈现的一切基本动力都只能从意志得到说明。叔本华用他的意志本体论，完成了对康德二元论的批判与超越。 “世界我的表象，这是一个真理，是对于任何一个生活着和认识着的生物都有效的真理。”叔本华认为，以往的哲学都忽视了一个最为基本的事实，要么从主体出发引出客体，要么从客体出发引出主体，而事实却是，世界既不是单纯的主体，也不是单纯的客体，而是我的表象，因此，根本没有脱离主体的客观世界，就是说没有什么太阳，只有眼睛中的太阳，没有什么地球，只有人手触摸到的地球。因此，我们必须立足这一事实，首先把一切都作为表象加以考察，即作为主体的客体而考察。作为表象的世界，它有着本质的、必然的，不可分的两个半面，一个半面是客体，另一个半面是主体，这两个半面是相互依存的，“任何一个半面都只能是由于另一个半面而有意义和存在：存则共存，亡则俱亡。” 在叔本华看来，“世界是我的表象”，但却并不意味着这个作为表象的世界是主观随意决定的，或者是一团乱麻式的主观意向，相反，所有的表象都是一种有序的方式和其它表象联系在一起。客体都处在由充足自由律所决定的关系中，即处在空间、时间、因果性等等的关系中。因为主体就是按照这些先验形式去认识客体的。另外，“世界是我的表象”，也并不意味着世界是由我创造的，叔本华并不否认物质世界的客观存在，而只是说他对我们呈现，为我们所表象，使我们关于它的一切话题的前提，世界就是它向我们表象的那个样子。充足理由律表明，现象世界是必然性领域，这也构成了一切科学认识的额可能性基础。科学的内容，从根本上看无非是对表象间的关系之所以是必然的而不是任意的，就在于它是一个不能不如此这般设想的关系，它属于认识的先天形式。然而仍有两种东西是科学无法说明的，一是充足理由律本身，而是一切表象的东西所依据的自在之物。这就意味着世界绝不仅仅是表象，它必定还有其本质。 从本质上看，“世界是我的意志”。以