永恒的死亡 艺术概论 传媒.doc

永恒的“死亡”主题 在所有的意象中，有一种意象具备独一无二的吸引力。它让我们感到恐惧，同时又以某种方式安慰我们，它操纵我们，但也让我们心无疑虑。这就是死亡的意象。这是纪录片《死亡意象》的序幕，它带领我们走进了为逝者建造墓地和纪念碑，看到了古埃及的木乃伊，石棺上的人像……死亡意象无所不在。是什么驱使人们将自己置身于死亡的意象之中？答案并不在现代社会，而是在几千年前的约旦峡谷……静心看完整部片子，关于死亡的思考就在脑海中不断浮现，久久挥之不去…… 生命从诞生的那一刻起，就是一步一步地滑向死亡的深渊，再有威势的手也不可能阻止这一切，这是不变定律。而人类与其他动物不同，是世界上唯一了解自己是终究难逃一死，无法避开死亡，甚至会去想象自己死后的世界是什么景象的生物。我恐惧死亡，在幼年时幻想自己是超人拥有不死之身，在身体和思想疯长的青春期为文字间一个个鲜活生命的陨落而哭泣，在成年后逐渐忘却死亡的必然，说着人总有一死，或轻于鸿毛或重于泰山，在灵魂的迷失中享受忙乱和麻木带来的安宁。 然后，思考死亡，思考生活。 死亡是一个永恒的主题。如果科学史家萨顿将科学、宗教、艺术比喻为金字塔的三个面，那么死亡则在真（科学）、善（宗教）、美（艺术）背后提供永动的神力：科学探索粒子世界的真相，解读人类基因的天书，想要战胜死神的使者，寻求长生之道；宗教寄托一切至善至美之愿景，现实中不能实现的或不知如何去实现的都交由神来行动和作为；艺术在物质的腐朽和精神的永恒之间碰撞出电光火星，让人在对艺术作品的思考中观照出自己内心的善与恶，勇敢与恐惧，果断和犹疑，或释然、或纠结，或无耐、或宽怀。如康德所言：“自然之所以在我们审美判断中成为壮美，不是因为它激起恐惧情绪，而是由于能唤起我们自己的力量”；真善美之所以被我们定义如此，不是因为它给人“真的解释，善的引导，美的熏陶”，而是由于它激起人自己“对真的追求，对善的寄托，对美的赞扬”。假若生命没有终结，一切将丧失意义。生命的意义在于生命必将走向死亡。 在影片中，令人影响最深的就是姿态各异的雕像。这些优雅的塑像在墓石上起什么作用呢？如果石棺上神话般的装饰物不含象征意味，难道说它们仅起装饰作用吗？不，石棺上的神话不仅仅为填充空间，它让观者进入一种充满诗意、非现实的氛围中。神话代表什么并不重要，关键在于罗马人通过神话逃避死亡。这一美丽的、神话般的塑像（与同一时期绘画艺术中的悲哀表情非常不同）是一种艺术死亡方式，避免让人神伤。在这方面，塑像饱含此种神韵，这是古希腊具有阿波罗精神特征的艺术之花的最后绽放。观者对带有神话装饰物的石棺是如何想的呢？因为想起世俗的人性快乐，死亡的担忧被一种神奇般的、充满肉欲的感觉所淹没。高雅的古典美的情感交织着自我省视，自足的财富混杂着美德，显现但 隐含着苦行似的淡泊和艺术韵味：整个世界在这些事物中得到了展现。 除了罗马，古代社会其他文明表达死亡意向也各异：希腊式精神让战士袒露胸脯迎接利剑，行吟诗人口中阿基里斯的故事令人心驰神往胸怀激荡，存在便是为了战死沙场，流芳百世，死亡反而带来永恒；在希伯来精神感召下的人生大多与受苦和流浪有关，在那里死亡是一扇门，不是终结而是开启了另一段旅程。中国帝王修建陵墓，埃及法老制作木乃伊，祈求肉体消亡后能以另一种形式获得永生；日本人死后入殓仪式繁琐唯美为的是让死者在另一个世界生活安康；大多数印度人不食飞鸟和鱼因为认为人死后遗体被飞鸟和鱼所食，另一种生命形式中包容着死者的记忆。 永恒的死亡意象在悲剧中具有很强的审美作用。往往悲剧主人公的死亡是促使悲剧之悲情向美感转化的“催化剂”，并且，主人公之死将悲剧的美感升华到一个更高层次。通过欣赏悲剧，可以使审美主体的生命拉紧，且日益丰盈，使沉闷单调的日常生活变得丰富多彩。艺术家从艺术创造过程中感悟生命的不朽，以艺术的物化形态作为生命不朽的象征。作为艺术的悲剧以诗化的诗言来描摹主人公的死亡，就是为了消解现实死亡带给人的紧张、忧虑和不安，是为了有效地超越死亡。死亡意象之美感是一种否定的喜悦，痛感中的快感。悲剧审美会使我们意识到生命的有限性，看到人性的可贵，会激发其生命力，且使之日益丰盈，充满激情地去感受，去生存。 死并非意味着生命终结的万事寂灭，而是转化生命的另一种形式，与亲人们的日常存在息息相关。放慢生命的脚步，把握每一瞬间体味生命，全身心地投入，保留住顽强的生命意识，才能保留住个体生命和整体生命之爱。超越死亡的追求带有救赎的色彩，这种救赎的过程也体现在我们青春成长的伤痛中。