庄子的主 要思想精髓档.doc

庄子得主要思想精髓 (1)其宇宙观与认识论。庄子没有专论宇宙观得文章,只在《大宗师》与《齐物论》两篇中涉及到。在《大宗师》中说:“夫道有情有信,无为无形;可传而不可授,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之先而不为高,在大极之下而不为深、先天地生而不为久,长于上古而不为老”。《庄子》对道得解释,把“道法自然”得老子学说继承下来。她明确地阐述了道得本质作用:“道就是“有情有信”,但却“无为无形,可传而不可授,可得而不可见,“道”就是宇宙得本体,产生万物得根源,道就是超时间、空间得绝对,“先天地生而不为久,长于上古而不为老”,道得作用特别大,它无所不在,无所不能,可以主宰一切。她认为道得本质就是物质得,就是混浊状态得“气”,而这“气”没有固定得形态,叫做“无”。这种物质性得道,就就是世界根源。庄周得道,实际上就是指主观意识之外得,不受任何力量支配得宇宙精神。 　　 《庄子》还讲到“道可生万物,对宇宙形成进行了探索。在《天运》篇中举出了天地运行,日月其争,云雨转换等自然现象,提出了大量得物与物得运行问题,但最后解释为物得产生归于道了。最终把物说成了一种精神得东西。什么就是精神,什么就是物质,有时可以合而为一,没有什么区别。庄周还认为“物”可分化,分化就就是生成,生成也就就是毁灭。“其分也,成也;其成也,毁也。凡物无成与毁,复通为一。”她把“物有分”,与“齐生死化为一体,说明了她得观点得一致性。 　《庄子》在《追逐游》、《秋水》、《在宥》、《天地》等篇中,还阐述了“无己”、“无功”与“无名”得概念。“无己”就是把自己瞧成就是虚幻得、在头脑中忘掉一切外物,连自己得形骸都忘掉。“无功”、“无名就就是反对人们追求功名利禄、　 此外,在其哲学中,还有一个重要概念就就是“无为”。具体讲就就是,君主治理天下,没有比无为而治更好得了、君主要顺物而动,随天而行,无为而治,万物才会升腾。她举例说,古代君王管理天下,毫无欲望,无所作为,天下财富足、君主只有运用无为之道,天下才能大治。在《天道》篇中说:“以此处上,帝王天子之德也;以此处下,玄圣素王(不处于帝王职位而被天下人仰慕得道德品质)之道也。以此退居而闲游,江海山林之士(隐士)服,以此进为(做官)而抚世(统治人民),则功大名显而天下一也(统一)。”这段话说明,不绝对反对功名、而把“无为”当作最大得功名。 　 《庄子》书中从“无”得论点出发,进而又否认就是非、大小、贵贱,有用无用得区别、所以世间也就没有了对错之分,没有客观标准判断就是非。《齐物论》中说:“就是亦彼也,彼亦就是也。彼亦一就是非,此亦一就是非。”这就是典型得相对论观点。从上述可见,《庄子》“道”可以生万物,万物最终化为乌有。从不可体察得道产生了世间不可认识得万物,最后达到“无待”,达到了绝对得“无”。 　 　《庄子》书中哲学主体“无为而治”属唯心主义范畴,就是一种消极得治世思想。但在庄周所处得时代,面对丑恶与污浊得社会现象,愤恨当世,找寻不到摆脱现实得道路,只好凭命由天了。 　　 (2)《庄子》书中得辩证法思想极为深刻,这也就是其哲学思想得精华之一、首先,认为事物得变化在于自身运动。在《天道》篇中说:“天道运(运动)而无所积(停滞),故万物成(生成);帝道运而无所积,故天下归(归附);圣道运而无所积,故海内服。”指出天道得运动,王道得运动就是时刻不停得。而运动得动力在自身。在《秋水》篇中说:“物之生也,若骤若驰,无动而不变,无时而不移。”《庄子》中深刻地认识到了天地、王道、人、物无时无刻不在变化中。 《庄子》书中得对立统一观点,认为事物存在着矛盾得对立统一、在《在宥》、《秋水》、《则阳》、《齐物论》中均有揭示这种规律得论述,“于就是乎喜怒相疑、遇智相欺,善否相非,诞信相讥”、因为矛盾双方得斗争,推动了事物得发展,所以“物无非彼,物无非就是。……故日彼出于就是,就是亦因彼,彼就是方生之说也”。《则阳》中又说:“安危相易,祸福相生,缓急相摩,聚散以成、认为安与危、就是与非、生与死、缓与急等都就是对立得,就是互相依存,相互制约得关系。书中还说明了事物在对立统一中还可以互相转化得原理。其中—条认为转化就是由量变到质变得变化。在《则阳》中说:“就是故丘山积卑而为高,江河合水而为大,大人合并而为公。”从量化得转变瞧到了质变。在《人间世》篇里又谈到了事物可向相反方向转化。且以巧斗力者(凭借智巧角力取胜),始乎阳(开始用公开办法),常卒乎阴(最后就用秘密得办法),泰至则多奇巧(用异乎寻常得诡计);以礼饮酒者.始乎治(有规距),常卒于乱(饮多了乱了规矩),泰至则多奇乐。凡事亦然(一切都就是这样),始乎谅(诚实),常卒于鄙(险恶);其作始也简(微小),其将毕也必巨(巨大)。”意思就是说