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互联网语境下的文化记忆与国家认同 摘要：国家认同是一个人作为主体对国家身份、民族身份、国族身份的一种认知意识、归属感和价值判断。它与人们的文化记忆是密切相关的。在各种不同的社会实践、思想观念等影响下，人们在各自不同的政治信念、国家观念、文化价值的框架和标准下，产生对国家认同的一套认知、情感和行为的心理结构和价值体系，并将国家认同和个人认同不自觉地进行融合，相互参照。在互联网语境下，每一个人的文化记忆都会更加广泛深入地影响到人们的国家认同。在开放的互联网下，丰富、多元、无边界的文化记忆，也就使得国家认同变得更加具有选择性、挑战性、复杂性；在互动性的互联网下，互补性、矛盾性、融合性的文化记忆，也使得国家认同产生了互助性、对立性、融通性；在多媒体互联网下，立体性、联觉性、逼真性的文化记忆，也形成了国家认同的多重性、情感性、理智性。在全球化冲击主权边界和文化身份的“危机”下，我们应该积极规避互联网的消极性，充分发挥互联网的优势，在新中国文化记忆的土壤中，高度统一起全国人民的个人认同感和国家认同感，以增强现代国家意识，促进实现中华民族伟大复兴的中国梦。 关键词：互联网；文化记忆；国家认同 中图分类号：G112；G206.3；D647 文献标识码：A DOI：10.3963/j.issn.1671-6477.20XX.02.0003 一、文化记忆与国家认同 国家认同（National Identity）是一个政治概念，又称国族认同、民族认同，是主体对国家身份、民族身份、国族身份的一种认知意识、归属感和价值判断。无论国家认同的主体是否具有法律层面上的公民身份地位，只要是将该国家、民族或者国族的传统、文化、语言和政治作为影响自身的凝聚性整体观念，并对自身思想、观念和行为发生重要影响的，便享有该国家认同（国族认同、民族认同）。例如，生活在海外的华人，在法律地位上已经不具备中国公民的身份，但这不妨碍海外华人以中国作为自己的国族认同。国家认同并非天生就有的生物特质，而是后天建构的社会性质，是一种社会主体长期在日常生活中直接或间接接触到的共同元素，例如：环境、血统、历史、语言、风俗、教育、文化、艺术、宗教、价值观、日常生活方式、习惯等等，而共同建构起来的认同感。在各种不同的社会实践、思想观念等影响下，人们在各自不同的政治信念、国家观念、文化价值的框架和标准下，产生认同一定国家的一套认知、情感和行为的心理结构和价值体系，并将国家认同和个人认同不自觉地进行融合，相互参照：一方面，国家认同融入到个人认同内，即对于自身所属国族认同者会将国族信念和价值视为是正确的、对自身有意义的，并将在日常生活中实践这些信念和价值；另一方面，个人认同辐射到国家认同中，即自身认同者会将个人的人生观、世界观和价值观作为出发点和评估标准，从而维系自身与国家、民族和国族之间的情感亲疏，并且建立对该国家、民族和国族的价值认知和价值判断。 “国家认同”与“国家”观念及其历史变迁，密切相关。什么是国家？西方现代学术界对现代国家层面上的“国家”界定的内核是“nation”（以某个特定的民族族群为基本单元）。1648年，在德意志的威斯特伐利亚地区，数十个欧洲国家及神圣罗马帝国诸邦国签署了一系列条约，借以结束它们之间的常年征战。这些条约后来被统称为《威斯特伐利亚和约》，它被认为是民族国家的开端，也是“现代”国际体系建立的标志，并且还留下了建立现代国家的几项基本政治原则，包括确立国家的主权地位，各国之间关系平等，宗教自主，互不干涉内政等等。主权/民族国家的兴起，使得本已摇摇欲坠的欧洲“道统”（教权和皇权）更加显得不重要了，教皇或者神圣罗马帝国皇帝不再是国家认同的参照系，各国自身的主体性空前强化。基于这种“民族国家”的逻辑的延伸，美国区域研究的领军人物、汉学家白鲁恂（Lucian Pye）对中国论断为：“中国不是一个民族国家体系内的国族。中国是一个佯装成国家的文明（China is not just another nation-state in the family of nations. China is a civilization pretending to be a state）。”中国果真只是一个文明体系而不是国家吗？确切地说，无论从历史发生的角度还是逻辑推理的角度，难道国家只有民族国家这种发轫于现代西方并且予以定义的形态吗？ 我们首先回顾与“民族国家”意识兴起的同一时期的17世纪的东亚。虽然“中华”参照系模糊了，但“天下”秩序还在，并不断纳入新内容。“天道”“天命”这些不但受儒学世界崇奉、也受内陆草原世界信仰的观念，统合了东亚区域。在和域外交往中，“中国”作为多族群单一国家的身份逐渐清晰，不但首先以平等条约方式划清了与俄