中国传统文化与文化自信.pptxVIP

文化自信与革故鼎新;“轴心时代” 德国哲学家雅斯贝尔斯在1949年出版的《历史的起源与目标》中说，公元前800至公元前200年之间，尤其是公元前600至前300年间,是人类文明的“轴心时代”。“轴心时代”发生的地区大概是在北纬30度上下,就是北纬25度至35度区间。这段时期是人类文明精神的重大突破时期。在那个时代，古希腊、以色列、中国和印度的古代文化都发生了“终极关怀的觉醒”。它们是对原始文化的超越和突破。而超越和突破的不同类型决定了今天西方、印度、中国不同的文化形态。 两个核心概念： 超越视野一：天人之际（内向，还是外向？） 超越视野二：终极关怀（入世，还是出世？） ——现代西方（外向，入世） ——传统西方（外向，出世） ——传统印度（内向，出世） ——传统中国（内向，入世） 那么，现代中国该何去何从？;何为文化;何为“文”;2、古人对于“化”的理解 “化”的本意有三个方面:一是变化，二是生成，三是造化。主要指事物动态变化的过程。《庄子·逍遥游》中的“化而为鸟，其名曰鹏”，中的“化”即指变化。《易经·系辞下》中“男女构精，万物化生”中的“化”即生成，化生也是生成。雌雄构精，于是生成各种动物及某些植物。以上三个本义，最基本的是指改变、变化。即事物形态或性质的改变。在此基础上，后来又引申为风俗、风气教化等等。“化”字的引申义与现代人理解的“文化”一词最相近的是“教化”，也即伦理德行的化成，如“潜移默化”。; “文”与“化”最早见于《易·贲卦·传》:“（刚柔交错），天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。” 这段文字说，日月往来，阴阳并陈，刚柔交错成文，这就叫作“天文”。文化教育旨在使人行当所行，止当所止，这就叫做“人文”。治国者观察天文，用以认识自然界的变化规律，观察人文，用以教化，造就天下的人。很显然，这里所说的“天文”，既指“自然变化规律”，也指“人对自然变化规律的认识”。这里所说的“人文”，既指社会变化规律，也指人对人伦社会规律的认识。“天文”、“人文”大致???当于我们今天所说的自然科学和社会科学。我们要注意的是，这段文字中“文”与“化”分开使用，但整段文字强调的是“以人文教化天下百姓。”具有明确的文明教化之意。;六艺：《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》 七略：六艺略、诸子略、诗赋略、兵书略、术数略、方技略、辑略（汉/刘歆） 《四库全书》：经、史、子、集（《隋书·经籍志》） 经部：易、书、诗、礼、春秋、孝经、五经总义、四书、乐、小学； 史部：正史、编年、纪事本末、别史、杂史、诏令奏议、传记、史钞、载记、时令、地理、职官、政书、目录、史评； 子部：儒、兵、法、农、医、天文算法、术数、艺术、谱录、杂、类书、小说、释、道； 集部：楚辞、别集、总集、诗文评、词曲。 ;别子为宗：宋学的分裂与传承;阳明心学;提出天下无心外之物、无心外之理的命题。认为孝、弟、恻隐之心为人所固有，不假外求。主张“吾心之良知，即所谓天理也”，认为求理不在“格物”，而在“致知”，“致吾心良知之理于事事物物，则事事物皆得其理”，从而以一元论的“良知”说代替了程、朱客观唯心主义的“天理”论。王守仁认为“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物”（《传习录》）。此“心”不仅为人身主宰，甚且主宰着天地、鬼神、万物，“天地万物，与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明”，“充天塞地中间，只有这个灵明”（同上）。“吾心”不仅化生天地万物，即便六经学术，亦在“吾心”之中，“六经非他，吾心之常道也”，他以“心即理”为理论前提，批评朱熹“物理吾心终判为二”是导致“知行之所以二也”的原因。认为知行原是两个字说一个工夫，说“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成”（同上），“凡谓之行者，只是实去做这件事。若着实做学问思辨的工夫，是学问思辨亦便是行矣”，“若谓学问思辨之，然后去行，却如何悬空去学问思辨得？行时又如何去做得学问思辨的事”？“行之明觉精察处便是知，知之真切笃实处便是行”（《答友人问》）。既然“知行工夫本不可离”，所以他主张“知行合一并进”，认为学、问、思、辨、行五者，“合其事而言一而已”。关于认识方法，王守仁的核心思想为“致良知”或曰“致知格物”。。所谓“格物”，非格心外之物，“天下之物本无可格者，其格物之功只在身心上做”（《传习录》），即格其心之物，格其意之物，格其知之物。“格物”的目的在于“致良知”，他将孟子“良知”的观点大加发挥，认为“良知”是“造化的精灵”，它“生天生地”，是“与物无对”的宇宙根源，便完成了对宇宙的认识。推而衍之，便为孝、弟、忠、信、五伦百行的道德规范，从而完成了由哲学到伦理学的逻辑论证，树立了封建道德的绝对权威。他举例说：“见父自然知孝，见兄