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对文学与政治的关系问题,不同的文学家往往持截然相反的看法。 近年来,学术界对文学自律/他律、启蒙/审美现代性等问题的学术史考察在揭示文学审美特性的悖论与现实语境意义时,也同时把审美的实践性与社会价值问题显示出来,在这种背景下,文学与政治的关系问题重新进入理论解读的范围。 第二节 文学与政治的关系 一、政治的概念 马克思对政治的表述集中体现在两个层面,即是制度的上层建筑和观念的上层建筑。 作为观念的上层建筑的政治,由于它与制度的上层建筑不是处于同一层面,因而其内涵必须遵从观念的上层建筑的规定,主要是指在人类物质活动基础上形成的政治思想、政治观念、政治意识等。政治具有明显的意识形态特质。 从主体与外在世界的关系来看,政治是人呈现给自身的视域和空间,是人给予自己的一个观察和判断自我与他者的视角,通过这个视角,审美主体就建立了与世界和他者的交往对话关系。 未来的解放不是对现代解放的抽象否定和排斥,而应该是以现代解放为基础的全面解放。这是文学与政治关系得以建立的社会基础和审美前提 文学作品中所蕴涵的时代、民族、阶级、政治、宗教、伦理、道德、文化心理等内容,是文学作品社会政治属性的具体体现,这种政治性并不是以牺牲作品的独立性为前提,而是强调审美主体的独特性的,因为只有独特性才能保证对话的形成和持续。 所以,马克思恩格斯在提出文学的倾向性的同时并没有将文学的倾向性绝对化,而是遵循文学自身的规律,要让倾向从场面和情节中自然而然地流露出来,而不应当特别把它指出来。 二、文学与政治关系的现代语境 在中国,文学从20世纪初就开始担负改造现实的重任。对特定时段现实政治的承担也体现了文学价值的合理性。 在20世纪50至70年代之间,文学与政治的关系被进一步理解为文学为政治服务,甚至要求文学绝对服从于政治。历史证明,这在客观上阻碍了文学的发展,妨碍了文学在自身意义上的创造性生成。 上世纪80年代以来,对文学审美本质问题的认识和探讨成为的文学理论的热点话题。 文学主体论、文艺心理学和文学的审美反映论等都在文学审美本质的问题上提出了建设性意见。各派间观点虽然不同,但是在强调“美的规律”、摆脱“从属论”、为文学的“去政治化”等方面提供了文学之所以能够独立的充足理由。 从1982年起出现的“审美反映”与“审美意识形态”概念具有特殊的审美意义,实现了两个突破: 其一,文学的审美特性不是仅指文学的形象特性,前者远比后者深刻与全面。 其二,“审美反映”作为一种独特的反映形式,不同于逻辑的反映,前者是非认识的,是情感的,但可包含认识;后者是认识的,可以包含情感,但却是理性的。 文学理论“去政治化”的工作是在80年代中期以后才开始的,以“先锋小说”和“第三代诗”的创作为表征,纯文学的创作开始表现出“去政治化”的美学追求,其美学基础建立在审美理论的转向上,即从文学他律论向文学自律论的转向。 然而,新时期以来的文学自律诉求在当代中国语境中也不可避免地面临新的难题。 关于文学“自足”的想象事实上将文学“悬置”在一个无法落实其现实性的“空位”上,文学已经丧失了介入社会现实的能力。 从90年代开始文学不仅“失效”而且“失势”了。 三、公共空间与文学价值 对文学与政治关系的认识要取得一个明确的结果,需要摆脱“工具论”与“自主论”之间二元对立的思维模式。文学与政治的关系不能简单地理解为谁从属于谁的从属关系,或者互不相关的平行关系。 在马克思主义文艺理论看来,文学与政治的关系是一种审美交往与对话的关系。它们中的每一方都在向另一方发出召唤,并有意无意地要求对方作答,由此形成一种对话关系。 从政治对文学的影响来看,一方面,政治作为统治关系是社会最重要、最广泛、最有影响、最具有覆盖性和渗透性的因素,总是要对包括文学在内的一切社会意识形式发出认同性召唤,将它们纳入自己的世界;另一方面,文学总要自觉不自觉地对政治的召唤以自己的方式作答。 文学与政治的这种对话关系,可以在实现对话性的公共空间或公共领域中来完成。 法兰克福学派学者哈贝马斯曾经对对话性的“公共领域”做出过定义。 文学的文学性特质决定了文学在社会公共领域中既占据着基础性的地位,同时也成为公共领域中沟通个体与社会、感性和现实的特殊区域或空间。 这决定了文学与政治的对话关系体现在如下三个方面: 第一,文学通过在公共领域中与政治的交往对话而生成文学的公共性。 第二,文学在不同的社会政治语境中的审美活动具有不同的本质。 第三,文学通过审美交往为政治实践注入积极的建构性价值,同时也内在地培育其自身品格。 真正将马克思的交往思想发展为审美交往理论的,是苏联著名的文艺理论家巴赫金。 巴赫金在自己独创的行为哲学的理论基础上,以审美活动为对象,引入马克思的交往思想,形成了具有马克思主义思想倾向的审美交往理论。 第三节 作为审美交往活动的 “复
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