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传统文化思想政治教育路径研究 十八大以来，党中央倡导和推动中华优秀传统文化的传承与创新，《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》中指出要不断完善传统文化教育，《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》也要求不断增强弘扬和传承传统文化的使命感和责任感。我们深入挖掘并运用优秀传统文化开展大学生思想政治教育，使二者相辅相成，成为当前弘扬优秀传统文化和进行思想政治教育刻不容缓的任务。 一、中国优秀传统文化中所体现出来的“教化”思想及其特点 传统文化是与现代文化相比较而言的，是在中华民族五千年历史中积淀和传承下来的，并体现在道德伦理、思维观念、行为模式和社会风俗等方方面面。1.国家层面：群体观念和整体主义思想在农耕社会中，在政治、经济、环境、人文和地理因素的综合作用下，由于共同防御灾害的需要，人们习惯将自己置身在集体环境中，并自觉调整自身行为，使其与集体的价值相适应，长期下来，人们就形成了整体主义和群体观念，将社会看成是一个整体，将自己看成社会的一部分，因为整体利益如果受到损害，个人利益也将受到影响，故人们在处理两者关系时，就会以整体利益为先，并自觉服从于整体利益。我国传统文化中的“舍生取义”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”“天下兴亡，匹夫有责”等都是群体观念和整体主义意识的体现。2.民族社会层面：爱国精神和民族意识中华民族自古就有“团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息”的爱国精神、“天下为公”的大同理想、“夙夜在公”的道德理念、“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的舍生情怀。培养爱国主义精神，有助于人们增强对国家、民族的奉献精神并进而正确处理家国关系。我国的民族精神也包含着广泛的内容，“刚健有为，自强不息”就是民族精神的集中表现，“士不可以不弘毅，任重而道远”“天行，健，君子以自强不息。地势，坤，君子以厚德载物”等都是民族精神的生动写照。这种民族精神激励着人们奋发向上、积极进取，使中华民族生生不息，不断壮大。3.自身层面（1）理想的人格和崇高的精神境界。理想人格，在我国传统文化中，集中体现为真善美的统一，即天人、知行和情理合一。孔子的“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”、老子的“天之道，利而不害；圣人之道，为而不夺”等都是这一思想的体现。这样的追求使人们从世俗功利中解放出来，追求全面自由发展和理想的人生境界。我们努力追求的最高的精神境界，可以用至诚至善至美概括。《中庸》说，“诚者，天之道也；诚之者，人之道也……博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是古圣先哲追求的境界，也在现代社会中发挥着积极作用。这样的理想人格和精神境界在塑造人的品性、锤炼人的意志和道德文明建设中发挥着重要作用，是进行思想政治教育的重要资源。（2）乐观主义的人生态度和积极向上的奋进精神。儒家思想提倡人的自我完善、自我超越，认为人们应该从自我完善出发，这些思想处处体现出乐观主义的人生态度和积极奋进的向上精神。孔子所说的“我欲仁，斯仁至矣。”孟子的“尽心、尽性”“反身而诚”等论述都体现出乐观积极的态度，展现了中国古人不畏艰难、奋发有为、积极上进的面对挫折和困难的精神状态。不管在革命时期还是在和平年代，乐观主义的人生教育能够使人们克服意志消沉、懒惰僵化等状态，激发人积极乐观的竞争意识和自强精神，促使人们战胜各种困难，实现人生梦想和抱负。（3）忠恕仁爱思想。“忠恕”即孔子倡导的“己欲立而立人，己欲达而达人”“己所不欲，勿施于人”。“仁爱”即孔子倡导的“仁者，爱人”，就是一种爱他人之心，即人与人之间互相关心、互相帮助。作为儒家思想的集中体现，仁爱思想是处理人、自然和社会间各种矛盾的重要准则。这样的思想在中国传统文化中有很丰富的体现，比如孔子所说的“君子笃于亲，则民兴于仁”以及孟子所说的“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之”等。（4）轻利重义思想。我国传统文化一向重视提升人们的精神境界，并主张精神需求高于物质需求，这样的主张在儒家思想和言论中有着充分体现。孔子主张的“见利思义，见危授命”和孟子主张的“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”。这种轻利重义的主张不是让人们不再追求利益并忽视利益，而是要对物质利益有正确合理的诉求和欲望。这样的诉求也体现在儒家思想中，孟子认为：“欲贵者，人之同心也。”孔子也认为：“富与贵，是人之所欲也……贫与贱，是人之所恶也……”。儒家思想中的这些主张都认同人的合理利益，但人们的利益诉求应该在道德允许的范围内，并且当两者发生冲突时，应将义摆在第一位，能够实现“见利思义”。传统文化中的这种思想对于抵制当今全球化背景下的极度功利性、物欲化，对于人格的塑造和精神境界的提升，以及社会精神文明建设和核心价值观培育都有着积极作用。我国古人在进行这样的教育时，也总结出了多样化的原则和方法，可以归结为将道德教育放在首位，重视个人的道