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传统医德对医学人文教育的启示 摘要：医学生人文素质教育正日益受到全社会的重视，学习传统医德是提升医学生人文素质的最佳途径。传统文化主要的三大门派佛教、道家、儒家在传统医德上的核心思想对现代医学生有重要启示意义。 关键词：中国传统医德；医学生；人文教育 中华优秀传统文化博大精深，蕴含着丰富的思想道德资源，传统医德根植于中国传统哲学和文化之中，历经几千年的医学实践，发展，形成了丰富完整、特点鲜明的思想理论体系，为当下医学院校的医德教育提供极有助益的借鉴和启示。同时，随着市场经济和现代生物医学技术的迅猛发展，医学人文教育出现了新的要求和变化，医学职业也不可避免地受外在环境的影响，迎来了从传统文化观念向现代思想观念转变的挑战，传统医德对美德伦理的强调极具指导意义，医学生有责任在学习专业科学精神的同时，自觉以中华传统医德律己修身，实现对中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展。 一、儒家文化教导医学生仁者爱人，慎思笃行 儒家文化是中华文化的源泉之一，医学根植于儒家丰厚文化土壤之上，其历史渊源、学科范式与实践应用深受儒家文化的影响，形成了独特的儒重医，医尊儒，儒医相通的传统。中国传统医学伦理思想中所谓“医乃仁术”就是对儒家“仁爱”思想的吸纳和阐扬，两者所论述的“仁”是相通的，也是相互印证的[1]。“济世”是儒家人生观的重要思想之一，主张将人的道德修养和能力担当与社会责任紧密联系，济世为怀，主动承担社会责任。儒家文化的精髓首先在于“仁”“义”“礼”“智”“信”。“仁”是儒学的最高道德准则，仁者爱人是其核心，因此医乃仁术是我国传统医学的核心理念，古代医学家孙思邈认为“人命之重，贵于千金。”医护人员应该以救人救病为本，以仁爱精神为准则，关爱救治病人；“义”指医生秉承救死扶伤的原则对病人的健康应尽的职责和义务，在各种危难情况下都能坚守岗位，不放弃任何治愈病患的希望，这是医学人道主义的体现；“礼”指人们行为的最高准则和道德规范，强调端正医生在与病患沟通，进行诊断治疗以及处理人际关系时的行为规范；“智”是明辨是非善恶，将人文精神和科学精神统一起来，对于医学生而言，要求在学习过程中努力刻苦钻研，在工作时勤于思考善于发现善于总结，掌握必需的医学知识和临床技巧；“信”指诚实不欺，恪守信用，医生要做到对患者以诚相待，尊重患者的知情同意权，建立和维护患者的信任，维护患者的隐私权[2]。此外，儒家“中庸之道”强调做事应有恰当的标准，不偏不倚，无过无不及，这在医患纠纷、医闹现象被推向风口浪尖的今天而言，更要求医学生学会把握好为人处事的“度”，掌握好与病人及家属沟通的技巧，恰当地处理临床工作中的种种关系[3]，建立彼此包容、和谐关爱的医患关系。 二、道家文化教导医学生淡泊名利、崇尚道德 道教是根植于中国文化的民族宗教，以“生道合一，长生久视”为基本信仰，追求长生不老，得道成仙，与中医药文化有着更为广泛的联系。道教崇尚医术方药，在修道成仙的宗教实践活动中自觉研习医术，作为自救与救人济世的必要手段，本着“内修金丹、外修道德”的宗教伦理实践要求，认为行医施药是一种济世利人的“上功大德”，自古就有“医道通仙道”“十道九医”之说，充分反映了道教“尚医”的历史传统。老子在《道德经》中提出“无为而无不为”作为道家文化价值观的核心，不妄为就没有什么事情做不成的，道家把“无为”和“虚无”作为世界的本原和规律，万物因道而生。孙思邈要求医生和药物工作者“无欲无求”，恬淡宁静，做“苍生大医”，这样才能不为钱财所惑，不为利累，造福病人，为百姓敬重，否则有悖于医德；另外，同道之间要谦虚谨慎，互相尊重，互相切磋，取长补短，不为名累。这种价值观的树立对医学生来说是至关重要的。毋庸讳言，在日益激烈的医疗市场竞争中，出现了诸如医护人员收受红包、回扣等见利忘义的行为。一方面是受社会环境、制度等外在因素的影响，另一方面医护人员职业道德的缺失也是主要原因。在医学生职业教育中强调以道治身，不以物累、见素抱朴的主张和思想加强医学生职业道德的教育、培养医学生崇尚道德的价值追求具有重要意义。 三、佛教文化教导医学生慈悲为怀、心存大爱 佛教起源于古印度，公元2世纪左右传入我国，并逐渐形成具有中国特色的佛教文化，对传统医德产生深远影响。佛教一贯强调慈悲救度之心和对生命的珍视与尊重，把悲天怜人作为道德的出发点，将诸恶莫作，诸善奉行作为个人的行为准则。认为一切疾病都是由贪欲、恚、愚痴是三大患造成的，病症只是表象，治愈的关键在于消除患者的“业力障碍”，也就是心理致病因素，摈弃日益扩增的欲望、保持善良纯真的本心、勤于敏锐的思考，才能净化身心，治愈病患。在佛教观念中，不论医者的医术高明与否，都必须从患者的角度出发，推崇慈悲观，提倡“无缘大慈