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传统道德教育途径与不足 “以孝治天下”是中国古代一个基本的政治理念。中国古代是农业社会，祖祖辈辈过着定居的农耕生活。在7000年以前，半坡人就有了稳固的家的概念。孝的文化不是从孔子的时候开始的，传说中的尧帝就是一个很孝顺的人，他的母亲去世以后，他守孝3年。以孝著名的是舜帝。正因为舜很孝顺，才被尧帝选中做了帝位的继承人。中国文化是建立在血缘关系基础上的文化，孝悌是中华美德的根本。因此古代的道德教育在小学阶段就是孔子所说的“入则孝，出则弟，谨而信，而亲仁”（《论语?学而》）的家庭伦理道德和日常交往道德规范的教育。这是立本的教育。《周礼?地官?司徒》里说：“以乡三物教万民而宾兴之。一曰六德，知、仁、圣、义、忠、和；二曰六行，孝、友、睦、姻、任、恤；三曰六艺，礼、乐、射、御、书、数。”朱熹深得周代小学教育思想的精髓，亲手编定《小学》和《童蒙须知》等小学教材。他在《小学书题》中写道：“古者小学，教人以洒扫、应对、进退之节，亲爱、敬长、隆师、亲友之道，皆所以为修身、齐家、治国、平天下之本。而必使其讲而习之于幼稚之时，欲其习与智长，化与心成，而无扞格不胜之患也。”一个社会，到了父子成仇、兄弟相残、夫妻反目、朋友成仇的地步，道德的根本就彻底动摇了，道德就彻底堕落了。“文化大革命”中，孝悌谨信被认为是必须铲除的封建道德，这对我们国家的道德教育伤害极大，伤到了根本。那时，父子、兄弟、夫妻、朋友之间相互揭发，人伦关系被彻底撕裂。1978年以后拨乱反正，但无论从道德教育的目标到道德教育的内容，都没有把孝悌放在第一位，孝悌只在1988年颁布的《小学道德教育纲要》中在“爱人民”的主项下提到。 五千年“孝悌为根本，以孝治天下”的道德教育传统断绝了！根本动摇了，我们怎么可以期待学校的道德教育取得良好的效果呢？小学的道德教育要树立孝悌、谨信、亲仁的根本，大学的道德教育则要教育学生明道。小学的道德教育是道德行为和道德情感的教育，大学的道德教育则是道德理性的教育。大司徒以“乡三物”教万民。“乐正崇四术，立四教，顺先王《诗》、《书》、《礼》、《乐》以造士。”（《礼记?王制》）“乡三物”是行，“四术”是文，是经典。六经构成了一个完整的课程体系，培养人的和谐品格。《礼记?经解》云：“孔子曰：入其国，其教可知也。其为人也，温柔、敦厚，《诗》教也。疏通、知远，《书》教也。广博、易良，《乐》教也。絜静、精微，《易》教也。恭俭、庄敬，《礼》教也。属辞、比事，《春秋》教也。”孔子以六经教弟子，是要培养弟子温柔敦厚、疏通知远、广博易良、洁静精微、恭俭庄敬、属辞比事的品性。中国古代的经典十分丰富，六经之外还有诸子百家、正史野史、文人文集、佛藏道藏，可谓汗牛充栋。如此巨大的宝藏蕴藏了数千年中华文明的伟大智慧，为学生自由地发展自己的智慧提供了无限选择的空间。在西方也是这样，自由教育、通识教育的提倡者都主张用经典名著培养学生的理性。在美国最早提倡通识教育的赫钦斯发起了一场名著阅读运动［2］，对二战以后世界高等教育的发展产生了巨大的影响。然而我们的大学里，学生学习的主要是科学技术知识，很少接触探讨人生和人类社会的人文经典。作为必修课的人文社会知识只是西方某家某派的思想。中小学阶段缺少孝悌、谨信、亲仁的行为训练，大学阶段没有明道修身的经典名著教育，做人没有根本，做人缺乏理智，怎么可以期待我们的学生有良好的道德风尚呢？ 不是以理服人，而是以情感人，这是中国古代礼教的精义，通过礼仪和节俗教化百姓是中国传统道德教育的又一重要途径。中国是一个崇尚礼乐文明的国家。余英时说：“中国古代文化的特色主要表现在礼乐传统上面，也可以单以‘礼’之一字概括之。”［3］中国文化是一种不同于宗教文化的礼乐文化。礼教与宗教的最大区别是：它没有对唯一神的崇拜，只有对天地鬼神的敬畏以及对尊者长者的恭敬；没有神秘的宗教仪轨，只有在婚丧嫁娶、节日庆典和日常交往中的一整套礼仪；没有至高无上的宗教经典，只有《诗》《书》《礼》《乐》等世俗的文化经典。“礼之用，和为贵。”（《论语?学而》）礼教的作用在于建立和谐的内心秩序和社会秩序。其化民成俗的作用远远超过了家庭和学校的道德教育。应该说，礼教比宗教更加理性化和人文化。人的道德行为礼仪化、习俗化之后，也就真正地社会化和理性化了。一个人的道德行为符合他所生活的国家和民族在长期的历史进程中所形成的风俗习惯，他才是真正属于这个国家和民族的人。夷夏之辨不在肤色，而在文化。被中华民族的历史文化所化的人才真正属于中华民族。礼乐文化是中华文化的精髓，历代都有移风易俗，唐与汉的风俗就很不一样，但无论怎么变，礼乐文化所体现的仁爱精神不会变。在礼乐文化中，存在于教育关系中的仁爱精神具体表现为“父慈子孝”、“兄友弟恭”、“尊师爱生”。这是一种有差等的爱，既维护了父兄师长的尊严，又要