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传统文化发展挑战与途径 ［摘要］中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，深入挖掘中华优秀传统文化的当代价值，对于推动马克思主义中国化，建设中国特色社会主义具有重大意义。近年来，传统文化发展取得了显著的成果，但同时也出现了诸如文化自信缺失、传播方式滞后、全球化发展冲击等新的问题。面对传统文化发展的困境，我们必须坚定文化自信，自觉进行文化创新，发展特色文化产业，使传统文化与时俱进，焕发出新的生机。 ［关键词］传统文化;挑战;创新发展 中华优秀传统文化是我们最深厚的文化软实力，也是中国特色社会主义根植的沃土。日新月异的现代社会对传统文化的发展提出了更高的要求，因此，我们有必要结合当代中国文化发展的现实需要，整合传统文化优势资源，传承和升华传统文化中的精髓，古为今用，推陈出新，推动传统文化形式与内容的创新发展，不断提升国家文化软实力。 一、中华优秀传统文化的当代价值 中华优秀传统文化内容丰富、特色鲜明，是中华民族的突出优势。在中国特色社会主义事业建设中，充分发挥传统文化的当代价值，推动传统文化现代化发展，是我们面临的重要课题。(一)为建设社会主义市场经济树立良好行为规范。传统文化中的义利观对于完善社会主义市场经济体系的道德基础具有重要作用。社会主义市场经济同样追求经济效益，但我国是社会主义国家，社会主义生产的目的在于满足人民群众不断增长的物质文化需求，因此，注重社会效益和社会整体利益是社会主义市场经济的内在道德要求。道德衍生自传统文化，中国传统文化强调“君子爱财，取之有道”的义利观，主张正确认识义利关系，也高度重视诚信问题。传统文化中的义利观、诚信观等优秀内容与社会主义市场经济的道德要求有许多契合之处，能够为社会主义市场经济提供良好的道德环境，填补市场经济中的法律漏洞，合理引导人们的价值取向，规范市场主体的行为，维护和协调市场秩序。(二)为建设社会主义民主政治提供丰富的理论来源。中国的传统文化中包含着丰富的政治哲学思想，为建设社会主义民主政治提供了重要的理论来源。中国传统文化中将民众看做是江山社稷的根本，主张“民为邦本，本固邦宁”的民本思想。而且，传统法学家也坚持“缘法而治”，试图通过法治代替人治，管理国家和臣民。不仅如此，中国古代政治家在重视法治的同时，还提出“为政以德”等德治理念，要求将法治和德治结合起来，达到恩威并重的效果。此外，中国传统政治思想注重集体，强调“人生不能无群”，主张人与人之间应该和睦相处，发挥集体的力量来生存和发展。中国传统政治思想为中国特色社会主义民主政治建设提供了丰富的思想资源和深厚的文化底蕴。(三)为建设社会主义先进文化提供重要内容。传统文化是社会主义先进文化的源泉，建设社会主义先进文化要从传统文化中汲取营养。一是强调爱国主义精神。爱国主义是中华优秀传统文化中的重要组成部分，传统文化中“天下兴亡，匹夫有责”等强烈的爱国主义精神不仅成为中华民族的优良传统，更成为衡量个人品质的重要标准。二是强调道德教化。传统文化强调道德教化对社会风尚的积极作用，并高度重视个人的德行和品格。孔子提出“道之以德，齐之以礼，有耻且格”，认为道德教化能够增强社会的荣辱观念，使社会变得规矩。三是强调弘扬孝道。中国传统文化非常重视孝道，提出“百善孝为先”，主张孝是其他一切道德的出发点，只有行孝才有资格谈论其他道德。中国传统文化中道德思想的优秀成果依然符合当今我国社会主义建设的目的，具有极高的当代价值，需要得到保留和发扬。(四)为建设社会主义和谐社会提供哲学智慧。和谐思想在中国传统文化中有着极其重要的地位，许多先贤对其有过系统而精彩的论述。从“君子和而不同”、“仁者爱人”再到“天人合一”，中华传统文化中的和谐思想包含了人与人、人与社会、人与自然等人类社会和自然界的一切重大关系。传统文化承认矛盾的存在和多样性，主张“和而不同”，追求在协调差异的基础上实现和谐。不仅如此，传统文化认为“己所不欲，勿施于人”，倡导人与人之间的相互尊重和关爱。此外，传统文化还强调“天人合一”，认为人和自然是一个和谐的统一体，人应当与自然和平共处。天人合一是中华民族一直以来的社会理想和精神追求，对于我们协调社会各方面利益，正确处理社会矛盾，整合社会力量推动社会主义现代化建设，谋求平等互利的大国关系具有重要价值。(五)为建设社会主义生态文明提供方向指引。人与自然的关系是永恒的哲学话题，也是中华传统文化论述的重要内容。以天人合一的生态伦理思想为基本，各个学派对尊重生命和保护自然进行了严肃的思考。道家提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，将自然看做是天地万物生成与演化的基础，人的行为要效仿自然法则，与自然相互协调。儒家以仁爱思想为核心，将对人类的仁爱延伸到自然界中，认为天地万物本为一体，敬畏自然也就是尊重人类自己。近年来