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传统语文教育人文内涵及价值 ［摘要］道德信仰、人文情怀和民族精神构成传统语文教育的人文内涵。蕴涵在传统语文教育中的人文内涵从根本上塑造华夏儿女的民族性格与内在精神。道德信仰铸就我们民族之灵魂，人文情怀坚守华夏儿女之神韵，民族精神更是挺起中华民族之脊梁。发掘与传承传统语文教育的人文内涵对当下语文科”人文性”的理解与落实具有重要意义。 ［关键词］传统语文教育;人文内涵;当代价值 “工具性与人文性的统一，是语文课程的基本特点。”［1］这一规定在一定程度上消除了当下语文实践教育中广泛存在的”重工具，轻人文”现象，避免了语文学科课程性质的人文性与工具性之争。当下的语文教学实践在《义务教育语文课程标准(2011年版)》的指导下开展与落实。加强课程与教学的人文———文化教育色彩，是当前基础教育课程与教学整体改革的一大特色［2］。但课程标准对语文科的人文性并没有给出具体的阐释。“情感态度与价值观”维度是语文教学的三维目标之一，也是语文科人文性的集中体现。而“情感态度与价值观”仍然是一个抽象的概念，其丰富的内涵需要我们在几千年的传统语文教育中去寻找与丰富。中国的传统语文教育一般是指清末以前的语文教育体系，文、史、哲及伦理道德等不分科且混合在一起的教育体系，这些教育活动的基础又是以识字、阅读和作文教学为主的语文教育，致使中国古代教育史实质上就是一部语文教育史。传统语文教育的人文内涵指的正是在华夏民族千百年一脉相承的文化基础上，在传统教育的发展与演变过程中形成的精神坚守。蕴涵在传统语文教育中的人文内涵旨在塑造人之道德自觉，落实人之价值归属，是传统思想精髓的最高表达，也是当代语文所倡导的“人文性”的渊源所在。我们期待探索其丰富内涵，找寻其穿透历史、照耀未来的人文光芒。 一、守道德信仰之灵魂 传统道德作为我国传统文化之灵魂，在维系社会稳定、构建和谐秩序等方面发挥重大作用。在道德迷惘、信仰缺失的今天，追寻传统道德信仰，发掘传统的力量显得尤为迫切。(一)“仁爱”:传统道德信仰的核心德化思想的系统化与全面普及，则应追溯至先秦诸子时期私学的兴起及孔子“仁学思想”的提出。孔子把春秋视为礼崩乐坏的混乱时期，提出复兴周礼，以恢复“君君，臣臣，父父，子子”的传统礼教与社会秩序。复兴周礼，但不完全因袭周礼。孔子为复兴周礼，对其进行了传承和发展，把“仁学思想”当作礼的补充。“克己复礼为仁”，它强调自觉、主动的自我约束，是一种主观化的道德修养与准则。他对仁学思想的系统发挥构成儒家思想体系的核心，更是我国千百年传统德化教育及民族信仰的精髓，更为儒家思想的主流地位奠定了坚实的基础。何谓“仁”?孔子在《论语》中对“仁”进行了全面的阐述。“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”(《颜渊》)“仁”是一种全面的道德行为。就统治者而言，孔子要求统治者要施行仁政，“能行五者于天下，为仁矣。恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”(《阳货》)就个人而言，孔子曰:“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”(《雍也》)教导我们要推己及人“己所不欲，勿施于人”(《颜渊》)。(二)“中庸”:传统道德信仰的最高准则“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。”(《雍也》)传统的圣人君子教育讲求中庸之道。孔子认为中庸是一种最高的德性，是道德信仰的最高标准。“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。(《遗书》卷七)”中庸之道，讲求不偏不倚、以不变应万变，它强调方法的灵活与心态的平和。中庸讲求慎独自修、忠恕宽容、至诚尽性。“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”《中庸》开篇就指出人们在自我修养之时，要坚持自我教育、自我批评、自我约束。同时，《中庸》传承并发扬《大学》的絜矩之道和孔子的忠恕之道，继而提出要“以人治人”。教诲人们推己及人，用真诚宽容去感染他人、影响他人。“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性;能尽人之性，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”主张只有始终秉持至诚的原则，才能充分发掘人的善良天性，才能感召万物，达到至善至仁的境界。(三)“至善”:传统道德信仰的最高境界“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”(《礼记?大学》)。在《大学章句》中，朱熹对《大学》这一开篇之词进行了详细阐述:“止者，必至于是而不牵之意;至善，则事理当然之极也。言明明德、亲民，皆当至于至善之地而不迁。”由此可见，止于至善，是一种最高的道德境界，是大真、大爱、大智、大诚的具体体现，是一种由自我到超我的升华。“大学”为修身之学，是传统德行教育的最高追求。《大学》中核心的