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光学仪器对艺术创作的影响 1光学仪器使艺术创作思想人文化 1.1“创造论”下的神本艺术 公元2世纪，古希腊光学家克罗狄斯?托勒密继承了前人本轮、均轮的观点，发展出以水晶球为核心的“地心说”。这是人类历史上第一套科学的宇宙结构模型，对当时人们的生活方式和社会意识形态都产生了深远的影响。基督教确立统治地位后，著名的神学家托马斯?阿奎纳将托勒密的“地心说”与基督教神学全盘结合，作为基督“创造论”的核心科学依据，将其奉为最高信条。因此按照基督教教义：上帝将地球放置在宇宙中央，周围是一系列巨大的水晶球罩，将太阳、月亮和行星分开，没有任何东西能穿透它们。这种思想促使了艺术创作逐渐脱离对自然的模仿，而演变成为宣扬宗教信念与真理的戏剧化工具。拜占庭时期“政教合一”的圣索菲亚大教堂就是这种宇宙观艺术的重要代表。教堂的圆顶象征着巨大的水晶球,方形的本堂象征着地球处在宇宙的中心，穹顶内部以基督为中心的，向周围辐射式的装饰设计、壁画或镶嵌画是对宇宙、世界与人的极为完美的象征。当人们站在穹顶下方时，这种宗教上的独一无二的枢纽地位便得到了极致的体现。 1.2“望远镜”与“显微镜”下的人文艺术 1577年，天文学家第谷?布拉赫用“视差”的方法第一次准确地测量出彗星与地球之间的距离，其结果令人大吃一惊，宇宙的范围远比已知的更为广阔。他开始怀疑根本就不存在“水晶球”，教会对于宇宙的传统观念也必定是错误的。但相比第谷的猜测，伽利略在《星空信使》中的记载则点燃了教会有史以来最大的争议。17世纪的威尼斯是玻璃的世界，人们乐于用玻璃来制造仪器，去探索宇宙，这也就促进了望远镜这种光学仪器的诞生。1610年6月10日，当伽利略用刚刚制成的30倍率的望远镜对准木星时，看到了三、四颗卫星，这一发现无疑动摇了维持五百多年的正统世界观。无数世代以来，人类自认为是宇宙的中心，毕竟《圣经?创世纪》中所说：“上帝以自己的形象造人，然后放在宇宙的中央地球上”，而伽利略的发现却证明有天体环绕其他地方的行星，甚至宇宙中可能有很多不同物体绕着不同的中心旋转，地球也不例外。这是一个全新的宇宙模型，它与托勒密的“地心说”极不相容，反而与哥白尼的“日心说”完全符合。因此《大英百科全书》中给出这样的评价：“伽利略的望远镜不但大大促进了科学知识的进步，还因其推翻了传统的地球中心观念而在哲学上和宗教上激起了巨大的浪涛。”伽利略的望远镜成功后，透镜市场开始蓬勃，人们不但仰望天空还开始俯视地下，列文?虎克就是这场革命的带头人。他把应用于望远镜中的技术，同样应用于显微镜方面，当他透过显微镜看到另一个不为人知的美丽而又可怕的世界时，他无意之间揭开了地球创造机制的奥秘。他用生动的图画记录下每一个细枝末节，发表于他的新书《显微图》中。当山谬尔裴看到这本书时，不禁赞叹道：这本书是他一辈子阅读过的最精彩的一本书，因为地球在虎克读者的脚下打开了，人类对于世界的认识，不再依靠上帝，不再依靠神迹，不再依靠创造，完全依靠人类本身。这一发现甚至足以刺激了达尔文进化论的出现、发展与壮大。望远镜与显微镜的“成功”促进了欧洲文化上的“除旧布新”，君主政治开始独立于宗教之外，艺术创作思想上也趋向于“人文化”、“世俗化”。这一时期的艺术创作尤其是建筑显得格外的荒诞、怪异，绘画上则更加注重人性、自然。因为宗教的枷锁已经束缚不住艺术家们的智慧与才华，他们不再尊重古代的严格规制，而是向往自由、真实与扭曲，即便是宗教神话的创造题材，他们还是会以世俗的人物和自然去描绘神界人物，正如法国美术史家丹纳评论鲁本斯所言：“他的作品表面上涂着一层天主教的圣油，而骨子里的风俗、习惯、思想感情，一切都是异教的。” 2光学仪器使艺术创作色彩科学化 2.1早期艺术创作色彩 从意大利南部出土的陶瓶可知，早在古希腊，艺术家对于色彩就有了初步的探索，他们已经学会利用微白的颜料给面部“加亮”或用较暗的颜料给面部“减暗”，这种方法就是“三色调代码”，它的发明奠定了后来西方艺术一切发展的基础。中世纪时期，由于东方精神艺术的传入，色彩观念开始发生转变，它不再是对真实的模仿，而是对新柏拉图主义光之美学的再现。当我们站在哥特式教堂内部，就会感受到光在建筑中是如何穿越、弥散，最终融合成超自然色彩的。这些教堂与古罗马式的会堂不同，它的墙壁对于光来说仿佛是多孔的，甚至可以说是透明的，相互交织的彩色玻璃如同天网一般将光线巧妙地分开，过滤成特殊的颜色，并在教堂内部像红宝石和绿宝石一样闪烁着动人的色彩。这种如同彩虹一般的用色源自信徒与神之间的特殊关系，《圣经》中曾记载：人类在遭遇大洪水灾难后，上帝在天空中以彩虹作为记号，誓言不再让毁灭降临人间。于是为了控制、启发教徒，教会对彩色玻璃等曜光艺术的运用达到了痴迷的程度：教