儒道成人教育人生哲学论文.docVIP

儒道成人教育人生哲学论文 摘要:“成人”是我国教育传承自古的目标。教育要促成个体的成长、人格的完善，根本是解决人生价值的取向问题。儒道哲学对人生价值的思考有其完整体系。本文分别从人性论、人与社会关系论、人生态度论和人生境界论四方面进行对比阐释，揭示二者独特的“成人”之道，从互补融通角度讨论儒道哲学对现代“成人”教育的适应性。 关键词:“成人”教育;儒道人生哲学;互补;融通 “成人”，指人的健全人格的养成。年龄长大，并不一定意味着“成人”，只有具备了自觉道德意识和知识、思维能力，再施以教化，才具备成人的德行。冯友兰说:“有儒家墨家的严肃，又有道家的超脱，才真正是从中国的国风养出来底人，才真正是‘中国人’。”［1］因此，“成人”必是中国文化培育出来的人，应从儒道两家的人格养成之道中汲取营养。本文试从人性论、人与社会关系论、人生态度论和人生境界论四个方面对比分析儒道人生哲学，探讨现代社会“严肃又超脱”的成人教育内涵。 一、儒道人生哲学的四元构成 (一)对人的本质的认识。要解决人的发展问题，首先要把握何为人、即人的本质问题。儒家对人的本质的认识，从孔子主张的“性相近、习相远”的开放式观念，到孟子的性善、荀子的性恶主张，总体上是以性善为中心的。儒家虽承认人有自然属性，但更张扬人的社会属性。孔子说:“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与。”因此，孔子围绕人与人的关系确立道德规范(五伦)，建立了“仁”学的基础，与马克思所说的“人的本质是一切社会关系的总和”［2］似有共通处。与儒家注重社会性不同，道家注重自然性。人的生命来源于“道”，所以人的本性取决于“道”的本性，而“道法自然”，因此人道也要法自然，固守天道赋予之德性。道家多用”真”“朴”来说明生命的德性:“真者，所以受于天也，自然不可易也”;“朴”是一种浑然未分的状态，都指未经雕琢而保有的本然状态。因此，抱朴守真才是生命完成的路径，一切人为矫饰、违背自然天性的行为都会对生命造成戕害。伯乐善治马却几乎将马治死，倏与忽为混沌凿七窍却害死了混沌，都强调天道无为、人性自然，反对人为对自然的改变。(二)对人与社会关系的认识。人怎样发挥自己的本性，在自我与社会的关系中找到适当的位置，是儒道两家都要回答的现实问题。儒家认为人生活在人伦世界中，人的价值实质也即人伦世界的价值，因而只能在人伦世界中对象化、客体化自身才能实现主体人格。孔子在回答子路怎么做一个君子的问题时，提出“修己以敬”“修己以安人”和“修己以安百姓”，自我完善要通过发挥在社群中的作用来实现。孔子以“仁”为人际关系的最高原则［3］，其核心是爱人。爱人的起点是“亲亲”，再推广到“泛爱众”，前者合乎天性，后者合乎人道。爱人与自爱相互启发，“已欲立而立人，已欲达而达人”“己所不欲，勿施于人”，积极的“忠”与消极的“恕”，构成了爱人的两面，背后的逻辑都是由己推人。道家对社会采取回避趋向。上古社会“甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死不相往来”是理想的人际关系，人相交则争，不如无交而自得其乐。道家对仁的看法是悲观的，“毁道德以为仁义，圣人之过也!”仁义道德是自然德性被破坏后的次等诉求，起于人的伪饰。同时，仁义的提倡进一步败坏了人的真朴本性，人为了追求仁义之名而丧身、丧性。注重生命价值的道家提倡，相濡以沫而丧身不如相忘于江湖以存身。(三)对人生方向与处世态度的认识。道家既反对人为改造自然，在处世中必然选择消极的态度，但消极中同样蕴有一种主体性精神，“无为”比之“为”，亦是一种理性选择。道家重身贵生、安时处顺，首先是应对乱世的生存法则。老子说，无为以无不为，避免涉入纷争带来的生命损害，同时得以保持本性。人应尚谦、贵柔，不敢为天下先，亦是依循“生而不有，为而不恃，长而不宰”的天道逻辑。庄子更关注人道，以生命为最高价值，反对殉利、殉名、殉业、殉天下。从庄子的人生实践来看，他拒绝了楚王的国相委任，说“我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁。终身不仕，以快吾志焉”。他从“濠梁观鱼”中体会自得之乐，通过“蜗角之争”的故事批判现实，保持了个体的独立性。(四)对理想人格与人生最高境界的认识。儒家追求“内圣外王”的理想人格，内具最博大的爱人精神，外具安定天下的领导才能。内在修身行仁便能外在治世安邦，两者是合二为一的。圣王之道有时代性限制，亦非常人所易至，更有启发意义的是儒家境界的日常化诉求。“所谓人生境界，是人在寻求安身立命之所的过程中所形成的精神状态。”［4］这种境界在“孔颜之乐”中得到了呈现，身处简陋的物质环境中，个体精神因学问道德的完善而得到满足，实现了人生境界的超越。道家亦追求“圣人”人格，但与儒家的内涵不同，从而这种人格所抵达的人生境界也有差异。庄子的《逍遥游》以鲲鹏展翅的想象画面描绘