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女性主义思想流派 女性主义思想流派 PAGE 女性主义思想流派 女性社会学的理论流派 西方女性主义思想流派 自由主义女权主义: 自由女权主义是女权主义中历史最为悠久的一个流派，发源于18世纪的自由主义——西方一种政治思想流派，反对“男公外”、“女私内”的家庭模式，并从“机会均等”的角度批评按性别的劳动分工，主张平等的教育权利、政治权利和经济机会。 主要观点:提倡理性，人人生而平等 两性之间在理性上的差异是教育机会不均等造成的 反对强调性别差异 玛丽.沃尔斯东 《为女权辩护》 约翰.斯图亚特.穆勒 《女性的屈从地位》 贝蒂.弗里丹 《女性的奥秘》 激进女权主义: 20世纪60年代后期，各种激进的女权主义思想和行为崭露头角，由于“新左派”中的成员不满“新左派”社会主义者和民权团体对她们的态度，发起成立了强烈认同当代女性运动的一个派别。她们并无统一的目标和理论体系，也无稳定的组织机构，但通览她们的著作可以看出，尽管其解释各异，但她们相一致的观点是：妇女受压迫是最基本的压迫。 激进女权主义将其理论重心放在男性针对女性的暴力行为以及性对女性身体的统治，它视男性群体为压迫女性的群体，要在一个男性中心的社会争取女性的中心地位。这一理论的极端形式是攻击异性恋、性暴力和淫秽色情品的制造与销售。它认为妇女受压迫的根源是男性对女性身体的统治，这种统治是通过两种途径来实现的，一是通过意识形态途径，包括淫秽色情品的制造，贬低妇女的思维定势等；二是通过实践的途径，包括男性中心的婚姻和财产法，剥夺女性的生育权利，性暴力等。 主要观点 : 男权制的理论——妇女受压迫的根源 个人的就是政治的——性政治 妇女普遍的殖民化（最主要的理论建树） 主张“生物学革命” 肯定女性的生理和气质 关于恋爱婚姻模式 米利特 《性社会学》 费尔斯通 《性的辩证法 》 激进女权主义女权主义的评价 激进女权主义极其关注生理对女性的束缚，没有能够揭示生理性别是如何变成社会性别的，这一理论具有种族中心主义的观点，忽视阶级差异，提倡两性对立。偏激的理论倾向受到了不少学者的批判和抨击。激进女性主义将与性、生育和生物性母职相关的问题两极化了。激进文化派女性主义者误入了本质主义的悖论中，将女性和男性分为截然不同的人，由此女性所具有的母性便优于男性，两者有着不可改变的差异。在考察性欲和生育的观点上，激进女性主义缺乏历史性，只强调女性的个人经验，忽略了女性所处的历史和社会环境等影响因素，没有看到个人的社会性别身份是在发展中以及与他人的关系中建构起来的，没有摆脱“非此即彼”的二元对立说。 马克思主义女权主义:马克思主义女权主义是在审视马克思主义的基础上产生的，分为古典的马克思主义女权主义和非古典的马克思主义女权主义。 古典的马克思主义女权主义以马克思主义的经济决定论和阶级压迫论为唯一标准来分析女性受压迫的根源，把妇女解放置于人类解放中的一个次要地位，代表人物，波伏娃，卢宾 。 非古典的马克思主义女权主义把女性的解放置于社会发展的主流层面，其目标直接指向妇女解放，而且把马克思主义的关于经济决定论、异化理论、两种再生产理论运用于家务劳动和劳动市场中，从而建构了关于家务劳动的价值理论和劳动力市场的性别分工体系理论，代表人物本斯通 主要观点 : 女性也是一个阶级 反对强调男女两性区别 为妇女争取特别的保护性立法和阶级斗争 西蒙.波伏娃 《第二性 》 G.卢宾 《走向妇女人类学 》 本斯通和莫顿 《妇女解放的政治经济学 社会主义女权主义:社会主义女权主义思想，又称新马克思主义女权主义思想，是在马克思主义历史唯物论基础上产生的。受激进女权主义的影响，它认为男权和阶级双重压迫构成了妇女受压迫的基本社会形式，父权制和资本主义的双重压迫才是女性处于从属地位的根源，为了达到妇女的彻底解放，不仅要改变经济基础，还必须推翻无处不在的父权制。 米歇尔 《妇女，最漫长的革命 》 海蒂.哈特曼《资本主义、男权制和性别分工 》 艾里斯.扬《父权制与资本主义结合 》 精神分析和社会性别女性主义 精神分析和社会性别女性主义认为，女性的心理，特别是在思维方式方面，有着女性的独特性，应从女性的行为方式入手，对此作出根本性的解释。 精神分析的女性主义者主张创造一个雌雄同体的社会，使每个充分发展的人都融合了正面的女性特征和正面的男性特征。 社会性别女性主义者则认为女性气质优于男性气质，女性应保持女性气质，男性应去除其气质中的一些极端形式，如雄心、控制感情、攻击性等，主张以新的、女性的关怀伦理学取代旧的、男性的公正伦理学。 存在主义女性主义存在主义女性主义采用了存在主义的本体论和伦理学语言，指出男人将“男人”命名为自我，把“女人”命名为他者。社会性别不是唯一的压迫形式，女性受压迫的根源并非只在