社会理论教学课件：第十一章-女性主义社会理论.pptVIP

女性主义对社会性别的提出和论述不仅具有理论拓展的意义，更具有方法论的意义。对社会性别的强调，使得女性主义反对将以往的社会学主流方法下的 “普适性”、 “客观性”解释用于无性别划分下的实证分析，而是主张建立相对分离的女性主义方法，这种方法将社会性别视为社会中的人首要的区分标准，强调基于女性的经验和生活世界开展社会学研究。 第十一章 后现代女性主义理论 第三节 女性主义社会理论 一、消解性别 二、差异与多元 三、话语与权力 第三节 后现代女性主义理论 虽然女性主义发端于18世纪末，然而由于女性主义带有很强的反主流文化意识和批判意识，因而常常被归类为批判理论或后现代主义的一种。福柯的后结构主义、拉康的心理分析、德里达的解构主义以及各种新马克思主义观点都深刻地影响了包括丹妮斯·赖利 （Denise Riley）、朱迪思·巴特勒 （Judith Butler）在内的女性主义理论家，并催生了在20世纪80年代以后出现的女性主义理论发展的第三次高潮。 它们具有的共同特征是：对社会、历史与政治的宏观理论进行批判；对所谓绝对真理、永恒基础和普遍理性提出挑战；反对西方知识结构中最为根深蒂固的二元对立，提倡多元论的模式；反对普遍主义和本质主义，强调注重女性与女性、女性与男性因国家、种族、阶级、宗教的不同而形成的各种差异，呼唤人们注意女性内部千差万别的经验。 第三节 后现代女性主义理论 一、消解性别 （一）基本观点 后现代社会理论试图运用解释与解构的分析方法消解两极因素、二元形式的对立，这深刻地影响了后现代女性主义理论的发展。后现代女性主义开始挑战女性主义那些宏大叙事以及关于女性解放的理论，并从根本上反对性别二元划分的思维模式。由于有色人种女性主义、同性恋女性主义等对于统一的核心身份范畴 “女人”的挑战，社会性别在女性主义中也已成为一种 “去中心” （decentered）的概念，它作为一种分析范畴的局限性已日益明显地体现出来。 后现代女性主义认为 “社会性别”这一概念仍然没有完全摆脱传统理性主义中的二元论倾向；“男性”或者 “女性”是本质主义的概念，事实上，无论是生理性别还是社会性别都是由社会建构而成的。甚至，后现代女性主义不仅反对性别的两分，而且反对性别概念本身，反对那种以为性别是天生的不可改变的思想。 第三节 后现代女性主义理论 一、消解性别 （二）丹妮斯·赖利的观点 丹妮斯·赖利认为，在男权社会中， “女性”作为一种身份 （identity）是一个相对的概念，它是社会的理想形象——男性的反衬。因为男性的标准不稳定，不同的历史时期、不同的社会经济条件产生不同的标准，女性的标准也是不稳定的、暂时的。另外，每一个具体的女人都有与其他女人不同的经验，因此广义上的“女性”经验就不成立。坚持追求女性权力就会在实际上堕入了男权个人主义的怪圈。 第三节 后现代女性主义理论 一、消解性别 （三）朱迪思·巴特勒的观点 巴特勒尖锐地指出根本不存在什么 “正常的”生理性别，也不存在什么 “恰当的”文化属性。在其1990年出版的 《性别麻烦：女性主义与身份的颠覆》一书中，巴特勒从后结构主义的立场出发，借鉴福柯的系谱学方法批判性地重读了女性主义、精神分析有关性别的重要理论，探讨性别本体概念形成的历史和它在文化中运作的方式。 她指出，性别和性属身份不是自然生成、出现于社会和语言之前的，而是由话语和文化构成的。世界上并不普遍地存在着类似传统女性主义描绘的男权制度。传统女性主义过分地自我中心化，把自身的经验当成全球妇女的普遍经验。她认为破除男权制度最为有效的方法是男女混装 （cross-dressing），一旦打破衣物、发式、举止这些区分男女的社会标准，人们就会习惯其他种种性别角色和特征。 女性主义在社会学理论发展中的介入不仅填补了社会学长期以来对女性和性别问题的普遍忽视，同时，也为理论创新奠定了重要思想基础。总的来说，社会学理论中的女性主义认为男女两性之间的差异是由社会制度、社会文化造成的，其观点可以概括为：性别构成了理论的中心论题；性别关系中是存在问题的；不应当把性别关系看做是与生俱来的；女性主义社会学理论的任务是向不利于女性的身份地位挑战，争取改变女性的地位。 第一节 女性主义的产生与发展 （二）女性主义的宏观社会理论观点 传统社会学理论中的功能主义理论认为，社会是个有机整体，家庭是社会的一个单位。男性和女性的性别角色是源于早期社会中形成的劳动分工，这种劳动分工建立在性别差异的基础上。比如，帕森斯指出丈夫或父亲在家庭中扮演着 “工具型领导者”（instrumental leadership）的角色，其原因在于他们是家庭声望和收入的主要来源。而母亲必须在孩子的社会化过程中扮演 “表意型领导者” （expressive leadersh