秦腔兴衰再谈.pdf

秦腔兴衰再谈 本文以传统的农耕文明和现代文明两大文明为背景， 剖析在传统的农耕文明条件下诞生的民间艺术样式秦腔，在 进入现代文明（以城市为特征）以后，兴衰变迁的深层文化 原因，从中力图找到困厄中的秦腔的前景指归。 20 世纪 80 年代，随着全球性戏剧疲软的愈演愈烈，省 内外戏剧界曾对秦腔的衰落进行过广泛热烈的探讨，结论在 “夕阳艺术”和“秦腔不死”的两极之间不了了之。令人不 安的是，随着我国经济的快速发展和整个社会文明程度的不 断提高，进入 21 世纪的古老艺术秦腔并未因人们主观上一 往情深的秦腔情结和官方接二连三的调演、汇演而重振昔日 的雄风，城市剧场持续的“门前冷落鞍马稀”的现状，促使 我们进一步地思考，社会的不断文明和古老艺术每况愈下的 现状之间究竟是一种什么样的关系？诞生在封建时代农业 文明的秦腔艺术，从思想内容，表现形式以至演出场所等等 方面和现代文明、信息时代的今天的根本冲突是什么？ 一、秦腔的文化背景 秦腔生于明而盛于清，思想内容与其他四大声腔（昆山 腔、弋阳腔、余姚腔、柳子腔）别无二致，即以伦理主义为 内核，以程式化的唱念做打为特征。它们之间最大的区别是 由地域因素和人文特点造就的人与人之间的精神气质的迥 异形成的音乐唱腔、题材和美学风格的差异。而梆子腔特别 是秦腔，风格最为火爆，和文词典雅、风格柔婉、文人气息 弥漫的昆曲相较， 秦腔历来被称为 “俗乐”，“激越俚鄙之音”， 归 “花部”，是 “粗人的艺术”。从美学感觉上来看， 这份 “粗 人的艺术”，恰和西部人在长期的人文历史关系和地理环境 中铸就的豪爽气质和质朴风范有关，它那唱念做打中蕴寓的 独特文化气韵，是西部人艺术精神之外化，美学品质上属壮 美、崇高范畴，秦腔在被称为“俗乐”的同时，却因风格的 大气凝重、 雄浑阳刚和崇高、 壮美等特点， 极易表现 “忠义” 之类的“重大题材”和人类面对大悲大苦时的大情绪。从秦 腔传统戏班的看家戏“江湖二十四本”之《春秋笔》 、《五典 坡》、《抱火斗》、《破天门》、《下河东》、《回荆州》、《八义图》、 《忠义侠》等来看，曰忠曰义、孝悌贞洁之正统内容充斥其 中，其思想基础来源于儒、释、道三教长期的潜移默化，是 非曲直的取向上恒长不变地秉持原始先民惩恶扬善、因果报 应、神明鬼判等等来寓教于乐。传统秦人之所以有视秦腔如 生命的宗教心理，也许正是因为他们能从这土生土长的民间 样式里看到自己的影子，寻找到心灵的归宿，感受到精神的 愉悦并达到情感的共鸣，这就是血浓于水的秦腔情结，是古 远的农业文明条件下，民间乡里自发形成的自娱自乐形式， 其组织形式叫班社，从业者曰艺人，接受者是十里八乡的农 民。 二、两种传统、两大文化 “和崛起于城市中的剧场为特征的西方戏剧即文人戏剧 传统不同，中国的传统戏剧基本上是以民间戏剧传统为主要 表现形式” 。（吕新雨《戏剧传统的命运》 ）西方戏剧从古希 腊时起就处于国家意识形态的中心，是主流文化，而民间戏 剧的从业者多为 “不事功名的布衣之士” 即下层文人或艺人， 因身处社会底层，不可能具备系统的思想体系和理论体系， 在以代言人的身份零散地传达下层人民呼声与想法的同时， 较易接受封建统治阶级的思想影响，显露出较强的被动依附 心理。戏剧创作不以理性观照和哲学思考为主，而以情感观 照为特征，时刻表现出民间文化的本真面貌。 “民间文化是乡村文化、乡土文化，其戏剧特点在于它 的自发性和自律性，而城市文化是大众文化。大众指的是传 媒的受众，他们是乡土社会瓦解之后，纷纷从农村涌现到工 业城市后所组成的不同血统和文化背景的新的社会群体” 。 （吕新雨《戏剧传统的命运》 ）传统社会结构的瓦解和新的 审美文化心理的重建，属于城市的全新的文化结构样式以主 流的角色出现。在都市，秦腔处于缺氧的困境，她那苍凉的 音韵仿佛村落里传来的声响，主流群体偶尔听听是因为其特 别或新奇，而绝不会视其为消费中的正餐来重视。当然我们 亦可看到秦腔在农村的火爆场面，那里是它的原